Диссертация (1155293), страница 7
Текст из файла (страница 7)
Давид просит Бога научить его тем законам, которые «если я буду их соблюдать, послужат мне оправданием». Так, несколько неуклюже, переводится с языкаоригинала слово «( חקיךхукеха», букв. «законы Твои»), переданное поцерковнославянски как «оправдание», а по-русски как «устав»: «БлагословенТы, Господи, научи меня уставам Твоим» (Пс. 118, 12).Новозаветная поэзия связана с опытом покаяния и благодарения.Конечно, далеко не всякая духовная поэзия принималась Церковью,многое отсекалось.
Только «да», «аминь» общины позволяло стихам статьлитургическим текстом. Духовная поэзия имеет горизонт рецепции, или,иначе говоря, принятия. Поэтому, к примеру, еретические гимны гностиковлежат за пределами церковной поэзии.Христиане первых веков стремились к воцерковлению всей культуры.Религиозные стихи вели человека к Церкви и напоминали ему о небесах. Но сугасанием церковного творчества поэзия оказалась в притворе, стала своеобразным антуражем братских трапез, агап.Общие трапезы всегда существовали в христианских и иудейских общинах. Но они не были чертой только иудео-христианского мира.
Еще в до31рической Греции практиковались сисситии. Эти трапезы, имеющие сакральное значение, проходили в атмосфере братской любви. Об этом свидетельствуют стихи Гомера: «Пьют известною мерой, но кубок тебе непрестанно /Полный стоит, как и мне, да пьешь по желанию сердца» («Илиада», 4, 262263).««Пищи, прошу вас, вкусите и радуйтесь! После ж того как / Голоднасытите вы, мы спросим – какие вы люди? / В вас не погибла, я вижу, порода родителей ваших. / Род от рыцарей вы, конечно, ведете, питомцев Зевса, /Скипетр носящих: худые таких бы, как вы, не родили». / Так сказав, по кускуположил он пред ними бычачьей / Жирной спины, отделив от почетной собственной доли» («Одиссея» 4, 60-66)45.Агапа, агапэ (ἀγάπη), любовь – есть главная характеристика отношениймежду Богом и Его народом. В этом смысле она противоположна эросу,плотской любви.
В Писании пример агапического текста – тот же гимн любви апостола Павла (1 Кор 13, 4 – 8).Но агапа имеет и более узкое значение – так у первых христиан называлась общая трапеза. Это тихое вкушение пищи в присутствии Божьем.Агапы служили целям благотворительности и общения. Во второй половинеXX века в Московском патриархате они были возрождены усилиями свящ.Георгия Кочеткова и руководимого им Преображенского содружества, хотяпамять о них всегда сохранялась в церковной традиции.
Общие обеды послепраздничных богослужений, театрализованные представления, благотворительные акции имеют внутреннюю связь с трапезами любви.Агапы подразумевают приношение духовных просфор, в том числе истихов. Обычно, такие стихи – явление низовой культуры. Но на современных агапах звучат произведения известных поэтов: Ахматовой, Пастернака,Бродского, Величанского. Так осуществляется рецепция светской поэзии.45Цит. по: Тарасенко А. Четвертое Евангелие и его палестинский контекст.
СПб.: Алетейя, 2010, с. 140 –141.32Мы не говорим о качестве стихов: сознание участников подобной рецепции сильно зависит от топов культуры. Но, по крайней мере, звучащие наагапах тексты могут рассматриваться в рамках религиозной поэзии. Для этого есть объективные основания. И они лежат в области экклезиологии, тоесть учения о Церкви.Говоря об этих основаниях, мы пытаемся дать ответ на вопрос, поставленный Н.А. Котовой. В своей диссертационной работе она вполне резонноспрашивает: «Смешение духовной поэзии и поэзии, эксплуатирующей церковную образность и тематику, приводит к вопросу: что считать религиознойпоэзией?»46.Исследователям приходится учитывать то обстоятельство, что внешниеформы, семиотика ритуальной жизни еще ничего не доказывают.
Библейскую лексику, к примеру, можно использовать в антирелигиозных целях. Вто же время стихи, где нет формальных привязок к религии, могут быть духовными. Н.А. Котова справедливо замечает: «Поэзия может избегать религиозных сюжетов, образности, маркированности и оставаться духовной, исходя из своего устремления»47.В этой связи уместно спросить о критериях, согласно которым мы можем считать то или иное произведение духовным или только эксплуатирующим религиозную атрибутику.Один из ответов как раз и лежит в области экклезиологии: если Церковь допускает чтение современного стихотворения на агапах, на общем застолье, значит, оно имеет духовное наполнение, не противоречащее церковному Преданию.46Котова Н.А. Современная духовная поэзия.
Диссертация на соискание ученой степени кандидата филологических наук. М.: 2008, с.5, 6. Код доступа: http://www.dslib.net/russkaja-literatura/sovremennaja-duhovnajapojezija.html Дата обращения: 20.07.201847Там же.33Экклезиологический подход при оценке религиозной составляющейтематически нейтрального по отношению к духовной вертикали текста –один из возможных.Можно наметить и другие подходы, учитывающие теологические аспекты. Исходя из Библии, можно заметить, что если бы Адам в раю писалстихи, они все были бы духовными.
Слова Адама: «Вот, это кость от костеймоих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа» (Быт. 2, 23) по мнению известного ученого о. Леонида Грилихеса, сказаны на языке поэзии. Это первый гимн соборной любви. Но что верно применительно к раю, не работает в падшем мире.Для ответа на вопрос – что мы понимаем под религиозной поэзией? –можно использовать апофатический и катафатический подходы. Они взятыиз богословия и транспонируются в филологию. Это необходимо для выявления действительно духовных текстов.Апофатическое богословие занимается познанием Бога через понимание того, чем Он не является.
Используя апофатику применительно к стихам,мы можем говорить о том, чего в них не должно быть. А не должно в нихбыть, согласно христианскому пониманию добра и зла, явных грехов – пропаганды блуда, гордыни, зависти и тому подобного. Правда, здесь мы сталкиваемся с определенными трудностями. Верней, с опасностью выплеснуть сводой и ребенка. Многие тексты классиков, например, оказались бы за границей религиозной поэзии. Скажем, стихотворения Лермонтова, у которогонемало искусительных мест. Недаром его «Демон» столь притягателен.Катафатический, положительный подход связан с оценкой текстов поих плодам.
Духовная поэзия неотделима от чувства радости и свободы. Всвоей верхней точке она, по выражению философа А.С. Филоненко, занята34«производством присутствия» Бога48. О Божественном присутствии говоряти другие исследователи. Например, И.Б. Роднянская в «новомировских» статьях о современной духовной поэзии49.Присутствие можно понимать в духе Габриеля Марселя, утверждавшего, что «… другой, присутствие которого я ощущаю, некоторым образом обновляет меня изнутри».
По мысли французского писателя, «подобное присутствие выступает открывающим, то есть оно делает меня более полно самим собой, чем я есть без него»50.Итак, мы обозначили три возможных подхода, позволяющие отнести тоили иное произведение к «религиозной поэзии»: апофатический, катафатический и экклезиологический. Конечно, каждый из них нуждается в дальнейшей специальной разработке филологов и богословов.48 Филоненко А.С. Свидетель в Евхаристической антропологии // Предание.ру, 2010. Код доступа:https://predanie.ru/bez-avtora/audio/248070-doc-a-s-filonenko-harkovskiy-nacionalnyy-universitet-im-v-n-karazinasvidetel-v-evharisticheskoy-antropologii/ Дата обращения: 12.07.201849 Роднянская И.
Новое свидетельство // Новый мир, № 3, 2011.Роднянская И. Новое свидетельство // Новый мир, № 4, 2011.50Марсель Г. Присутствие и бессмертие. Избранные работы. М.: Институт философии, теологии и историисв. Фомы, 2007, с. 214.351. 2. Лирический герой и церковная оградаПишущие на религиозные темы поэты культурного подполья поразному относились к религии. Одни из них были практикующими христианами. Другие лишь спорадически появлялись под сводами храма, находились«около церковной ограды».
Третьи предпочитали общаться с Богом напрямую, минуя конфессиональные структуры. В их творчестве сильно влияниеспиритуализма и мистики. Были и такие поэты, которые умудрялись писатьрелигиозные стихи, оставаясь агностиками. Религиозные тексты неверующихавторов являются своеобразной иллюстрацией мысли теолога II – III вв.Квинта Тертуллиана, считавшего, что душа по природе христианка51.Согласно учению формалистов, лирический герой и автор – разныесубстанции. Как известно, Ю.Н. Тынянов впервые ввел понятие «лирическийгерой», который вырастает из поэтического текста как четко очерченная фигура52. Эта фигура может иметь свой духовный опыт, отличный от житейского религиозного опыта автора.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
