Диссертация (1149119), страница 17
Текст из файла (страница 17)
Эти начала, по Парацельсу, суть три составляющие каждой вещи4. Сераесть организационный принцип тела, Соль придает телу твердость, а меркурий1Cf.: Ibid. Liber I. Сap. 17. P. 20–21. Это позволяет говорить о магическом элементеалхимии, в первую очередь как теоретической системы. Классический магический мотивнизведения определенной силы, качества вещи для достижения необходимой целидополняется идеей дуального характера этой силы, совершенное соединение частей которойи станет орудием трансформации мира.2Flamel N. Le sommaire philosophique // Bibliothèque des philosophes chimiques. Paris,1741.
Т. 2. P. 265.3Paracelsus. De natura rerum // Paracelsus. Sämtliche Werke. Ab I. / Hrsg. von K. Sudhoff.11. Bd. München und Berlin, 1928. S. 318.4«Есть три субстанции, дающие каждой индивидуальной вещи тело. Имена этих трехвещей – сера (Sulphur), меркурий (Mercurius), соль (Sal) <…> Если ты возьмешь какую-либовещь в руки, у тебя будет три субстанции под одной формой». Paracelsus. Opus paramirum //Paracelsus. Sämtliche Werke. Ab I / Hrsg. von K. Sudhoff.
9. Bd. München, 1925. S. 45.76– летучее (или жидкое) жизненное начало, в котором обитала сила организма1.Сера горит, меркурий испаряется, соль остается твердой2.Кроме того, три начала соотносились им с Отцом (cера), Сыном(меркурий) и Святым Духом (соль)3.«Теперь, дабы три этих отдельных субстанции были верно поняты, аименно дух, душа и тело, нужно знать, что они значат не что иное, как триначала (drei principia) – меркурий, серу и соль, из которых образуются все семьметаллов. Ибо меркурий – дух, сера – душа, соль – тело. Посредницей междудухом и телом, как говорит Гермес, является душа, и она есть сера, котораяобъединяет две различные вещи и превращает их в одну сущность»4.Ряд исследователей, следуя самому Парацельсу, говорят о герметическихистоках его теории трех начал, опираясь на процитированный фрагмент.Интересной остается возможность того, что Парацельс, создавая эту модель,опирался в том числе и на теорию трех начал Фичино (который был для него«лучшим врачом Италии» – italorum medicorum optimus5), то есть на «Sulphur,1Paracelsus.
De mineralibus. Цит. по: Bianchi M. The visible and the invisible. Fromalchemy to Paracelsus // Alchemy and chemistry in the 16th and 17th century / Ed. by P. Rattansi, A.Clericuzio. Dordrecht, 1994. P. 39. Определенные параллели функциям и специфике этих трехначал, соответствовавших духу, душе и телу, могут быть проведены с аналогичнымипонятиями у Фичино.
Душа (Seele, Anima mundi) понимается как активное формирующееначало, Дух (Mercurius, Spiritus) становится тонкой летучей субстанцией, содержащейжизненную силу организма, тело же – твердым элементом. Вместе с тем неоплатоническаямодель Фичино шире парацельсианской, так как три начала у него имманентновзаимодействуют с помощью души с трансцендентным Умом, часть функций которого уПарацельса переходит к Духу. Фичино или Парацельс во многом наследовали древнейтрадиции употребления понятий anima, spiritus, corpus или, скорее, использовали ее.
Сравнимс аналогичными ψυχή, πνευ̃μα, σώμα «псюхе», «пневма», «сома» в греческой и נףשׁ, ַרוּח, בּשׂר«басар», «руах», «нефеш» в еврейской традициях соответственно.2«Возьми кусок дерева. Это тело. Теперь сожги его. Горючая часть – это сера, дым –меркурий, зола – соль». Paracelsus. Opus paramirum // Paracelsus.
Sämtliche Werke. 9. B. S. 45–46.3Weeks A. Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541): essentialtheoretical writings. Leiden, 2008. P. 316. Note 3.4Paracelsus. De natura rerum. S. 318.5Parаcelsus. Begleitbrief an Clauser // Paracelsus. Sämtliche Werke. 4. Bd. S. 71. Общийобзор влияния Фичино на Парацельса дан Пагелем (Pagel W.
Paracelsus: an Introduction toPhilosophical Medicine in the Era of the Renaissance. Basel, 1982. P. 218–227). Уокер намеренноотказывается от анализа влияния Фичино на Парацельса, ограничившись рассмотрением77Mercurius, Sal» Парацельса могли повлиять также «anima, spiritus, corpus mundi»(на что может косвенно указывать близость этих понятий и отождествлениеПарацельсом души, духа и тела с алхимическими серой, меркурием и солью),что в этом случае стоило бы рассматривать как прямую рецепциюренессансного неоплатонизма в алхимическую традицию и переплетение ее смагической уже в XVI в.1.
Вместе с тем, как было отмечено выше, Парацельс иФичино опирались на древнюю традицию употребления этих понятий, поэтому,возможно, было бы корректнее говорить о независимых друг от другареинтерпретациях классической схемы соотношения духа, души и тела внеоплатоническом (Фичино) и герметическом (Парацельс) эзотерическихконтекстах. В любом случае герметические истоки теории трех началПарацельса (хотя бы в смысле алхимической базы, которая была для негоосновой) несомненны.
Однако, если в герметизме душа есть посредник междубожественным духом и смертным телами, то для зрелого Парацельса сама душаимеет бессмертную, божественную природу, а дух есть именно астральное(звездное) начало, обозначаемое как «астральный дух» (siderisch geist) или«астральное тело» (siderisch corpus, gestirnt leib2), насыщенное «мудростьюзвезд». Таким образом, Бог, творя человека, объединил глину (элементарноеработ комментатора Парацельса Жака Гохория, содержащих отсылки к Фичино. Cf.: WalkerD. P. Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella. University Park, 2003.
P. 96–106.1Даже если это так, мы ставим себе целью не свести воедино неоплатоническуюмодель Фичино и tria prima Парацельса, а лишь показать влияние первой на генезиспоследней. Аргументом против этой гипотезы может служить разное понимание духа уФичино и Парацельса, в первом случае он – лишь связующее звено между душой и телом, вовтором же сама душа – посредник духа и тела. О соотношении духа (Geist) и души (Seele) уПарацельса cf.: Pagel W. Op. cit. P.
118, n. 324.2Weeks A. Paracelsus: speculative theory and the crisis of the early Reformation. Albany,1997. P. 113. Уокер считал основными источниками ренессансного представления обастральном теле образ души как повозки, колесницы (ὄχημα) из платоновского «Федра»(Phaedrus, 246A–B, 247B) и связанную с ним идею наделенности каждой звезды душой,помещенной в колесницу (ὄχημα), из «Тимея» (Timaeus, 41D-E), аристотелевское понятиедуха (πνευ̃μα) семени как аналогичного звездной стихии (ἀνάλογος τῳ τῶν ἄστρων στοιχεῖῳ) из«De generatione animalium» (736B–737A), соединенные Проклом в «Комментарии к Тимею»(In Timaeo, III.
238. 20), а также образ духа, пневмы (πνευ̃μα) в стоицизме. Cf.: Walker D. P.The Astral Body in Renaissance Medicine // Journal of the Warburg and Courtauld Institutes. 1958.Vol. 21. N. 1/2. P. 122–123.78тело) и «сущность мудрости, искусства и разума» (das wesen der weisheit, derkunst und vernuft), принадлежащие астральному телу1 с помощью бессмертнойдуши. Примечательно, что именно у Парацельса мы впервые встречаемотождествление души, духа и тела с активным (сера), пассивным (меркурий) инейтральным (соль) началами алхимической традиции соответственно.Теория трех начал, созданная Парацельсом в зрелый период его творчества(1520–1530-е гг.), была частью более широкой панорамы его мировоззрения.Сердцем концепции Парацельса был тезис о единстве природы и человека какее квинтэссенции, макрокосма и микрокосма, применимый у него именно кмедицине, истоки которого стоит искать в ренессансном преломлениипозднеантичного неоплатонизма2.Сам человек представляет собой квинтэссенцию творения.
В нем есть тривида души: материальная, созданная на основе элементов; астральная иобъединяющая их бессмертная душа. Роль человека удивительна именно вконтексте познания природы: то, что есть человек, скрыто, за исключением егодел, так же как и сама природа открыта взору лишь настолько, насколько онапознается. По словам Парацельса, то же и с Христом, который когда-то былвидим физически, но ныне видим лишь в таинстве евхаристии3.Изучение природы становится священным благодаря универсальномузакону ее действия (wirkung) во времени, обеспечивающему ее единство, «светуприроды» (Licht der Natur), «превосходящему свет Солнца»4, второмуисточнику мудрости наряду со Святым Духом5, ее энтелехии6.
В этом «светеприроды» «невидимые вещи видимы» (ist das Unsichtbare sichtbar)7, а1Paracelsus. Astronomia Magna // Paracelsus. Sämtliche Werke. 12. Bd. München und Berlin,1929. S. 36–37, 39.2Pagel W. Op. cit. P. 50–51. Cf.: Orbist B. Les débuts de l'imagerie alchimique (XIVe–XVesiècle). Paris, 1982. P. 46.3Cf.: Weeks A. Paracelsus: speculative theory and the crisis of the early Reformation. P. 132.4Ibid.5Paracelsus. Astronomia magna // Paracelsus. Sämtliche Werke. 12. Bd. S. 26.6Сf.
Pagel W. Op. cit. P. 75.7Paracelsus. Opus paramirum. S. 252–253.79исследование становится «божественным даром»1. Но это – исследованиеобъективнойсущностисамогопредметачерезопыт,которуюестествоиспытатель должен подслушать (ablauschen), впитав в себя иобнаружив ее как свою часть. Наука имеет объективный характер, опыт же –субъективное приобщение к ней. Силлогистика Аристотеля, важнейшая длясредневековой медицины – не более чем конструкт извращенного сознания,фантазм, а сам Аристотель – «Sсharf phantast»2.«Обрати внимание на различие между наукой (scientia) и опытом(experientia). Наука заложена в предмете, опыт же – знание того, в чем естьнаука.
Бог дал каждому свою собственную науку, которую он долженразвивать. <…> Именно наука делает больного здоровым»3.Опыт убеждает, что все вещи меняются, что ни одна из них не сотворенауже готовой. Зерно, собираемое крестьянином, превращается в муку, котораястановится хлебом, питающим человека, без чего он, как и любое другое живоесущество,погиббы(«Лабиринтзаблуждающихсямедиков»).Сила,ответственная за изменение вещи, персонифицирована в ключевом концептефилософии Парацельса – Вулкане (Огне), который последовательно приводит1Ibid. S.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
