Диссертация (1149119), страница 16
Текст из файла (страница 16)
P. 259).«Изображение человека, возвышающегося на высоком престоле, у него наголове лоскут темной ткани, а в руках – серп» (Picatrix. P. 68).«Для долгой и счастливой жизни – изображение Юпитера <…>Коронованный человек, сидящий на орле или драконе, одетый в желтуюодежду» (Liber de vita coelitus comparanda. P. 259).«Образ Юпитера <…> – это изображение человека, оседлавшего орла <…>и вся его одежда – желтого цвета» (Picatrix. P. 66).«Изображение Меркурия: человек, сидящий на троне в шлеме с гребнем, сорлиными ногами, держащий в левой руке петуха или огонь» (Liber de vitacoelitus comparanda. P. 260).«Изображение Меркурия <…> – это изображение человека с петухом наголове, возвышающегося на троне.
Его ноги подобны орлиным, а в левой рукеон держит огонь» (Picatrix. P. 67).12Picatrix. The Latin version … P. 174.Йейтс Ф. Цит. соч. С. 66–69.71Йейтс утверждала, что «Пикатрикс» и «Асклепий» были важнейшимиисточниками магии Фичино, Копенхейвер же подчеркивал важность именнонеоплатонических1 и даже схоластических истоков этой концепции, апеллируяк тому фрагменту «Суммы против язычников» Фомы, использованномуФичино, где говорится о действительной силе природных талисманов2.Неоплатонические основания (не только Плотина, но и Ямвлиха, Прокла,Порфирия), наряду с «Асклепием», выделял и Уокер3.
Представляется, чторассуждения Фомы были для Фичино лишь формой обоснования магии (как исуждения Лактанция или Августина, которые он использует), а основными егоисточникамибыли«Пикатрикс»(spiritusТрисмегистом«Эннеады»mundi),(«Асклепий»).Плотина(концепцияподтвержденныеТеориядляspiritus`а,animaФичиноmundi)иГермесомзаимствованнаяиз«Пикатрикса», дополняет неоплатоническую в основе своей модель Души мира(anima mundi) как универсального посредника тела и ума, обращение ккоторому через разлитый в мире дух низводит благотворные влияния идей наземлю, формируя развитую цельную схему обоснования магии, где три начала(душа, дух и тело мира) могут имманентно взаимодействовать с Умом (Mens).То, как эта модель сформировалась, может быть показано на схемах (2–4).Схема 2. Классическое соотношение Души, Тела (материи) и Ума в неоплатонизмеПлотина.1Copenhaver B.
How to do magic … P. 137.Copenhaver B. Scholastic philosophy and Renaissance magic in the «De vita» of MarsilioFicino // Renaissance Quarterly. 1984. Vol. 37. N. 4. P. 523–554. Cf.: De vita coelituscomparanda… Cap. XVIII. P. 195–196.3Walker D. P. Spiritual and demonic magic from Ficino to Campanella. P. 36–40.272Схема 3. Мир согласно «Пикатриксу»: Дух (Spiritus) находится в середине четырехнебес (in medio quatrum celorum) – двух высших (Интеллект, неотличимый от Души, иПервосущность) и двух низших (Природа и элементы).Схема 4.
Cоотношение сфер мира у Фичино, ставшее результатом совмещения первыхдвух соотношений (неоплатонического и магического, почерпнутого в «Пикатриксе»).Обратим внимание на двойное посредничество Души мира (Anima mundi) и Духа мира(Spiritus mundi): оживляющая Духом Душа находится между Телом и Умом, Дух – междуДушой и телом.В «De occulta phiolsophia» Агриппы, произведении, известном именно какклассический свод ренессансной магии и не отличавшемся самобытностью, этасхема заимствуется полностью.
Мы обращаемся к этому труду, чтобы показать,как схема, созданная Фичино, стала классической благодаря, возможно, самомупопулярному произведению о магии.«Следует добавить, что в Душе мира есть столько семенных идей (rationesseminales) вещей, сколько идей в божественном Уме, благодаря которым онсоздал их в небесах, звездах и звездных фигурах, и Он запечатлел их во всех ихсвойствах. Все свойства и качества низших видов зависят от этих звезд, этихфигур и от их свойств, так что у каждого вида есть соответствующая емунебесная фигура, благодаря чему проистекает его удивительная способность73действовать, и это свое качество он получает от своей идеи через семенныеидеи мировой Души»1.Уже у Пико делла Мирандола, опиравшегося, как и Фичино, на«Асклепия», место натуральной магии занимает каббалистическая, а дляАгриппы возможной становится и демоническая магия в полном объеме, что,безусловно, выводит его за границы неоплатонической магии Фичино2.РАЗДЕЛ ВТОРОЙТри начала у Парацельса§ 1.
Наследие Парацельса и его оценкиНеобходимо признать, что традиция анализа «оккультизма» Парацельсавесьма ангажирована: в исследованиях Артура Уэйта (конец XIX в.) этот врач,алхимик и мыслитель становится выразителем взглядов, близких магии«Золотой зари» и Элифаса Леви; для Юнга он скорее иллюстрацияпсихоаналитической теории внутренней трансформации3; Ф. Хартман жеинтерпретирует его в теософском духе4. Проблемной остается и возможность впринципе говорить о магической или герметической философии Парацельса,ведьон1былвпервуюочередьименнопрактикующимврачом5,Agrippa H.
C. De occulta philosophia libri tres. Lugdunum, 1550. Cap. XI. P. 26. Cf.: «Каксилы нашей души через дух приходят к членам, так и сила Души мира разливается во всемпосредством квинтэссенции, и нет ничего во вселенной, что не содержало бы искрысовершенства мирового Духа». Ibid. Cap. XIV. P. 33.2Йейтс Ф. Цит. соч. С. 127–137. За границами ее находится и Бруно, который, тем неменее, прямо опирался на «De vita coelitus…» Фичино и «De occulta philosophia» Агриппы.См.: Там же. С. 187–211.3Cunningham A. Paracelsus fat and thin: thoughts of reputations and realities // Paracelsus:the man and his reputation, his ideas and their transformation / Ed.
by O. P. Grell. Leiden, 2008. P.64–73.4Вплоть до прямого отождествления Илиастера с Акашей и Mysterium magnum сПарабрахманом (Hartmann F. The Life of Paracelsus. London, 1896. P. 37, 40). Тем не менеекнига Хартмана остается едва ли не самым известным исследованием о Парацельсе.5Farina F. J. A.
Four Treatises for the Reconsideration of the History of Science. New York,2003. P. 57. Согласно «Парагрануму», «медицина есть цель всех вещей». Weeks A. Paracelsus:speculative theory and the crisis of the early Reformation. Albany, 1997. P. 155.74фундаментальные теоретические работы которого не были известны при егожизни; популярностью, в чем-то даже скандальной, пользовался скорее он сам.Тем не менее, несмотря на удивительную широту знаний Парацельса, ставшуюлегендарной1, и множество источников его учения, можно выявить туалхимическую базу, на основе которой им была создана знаменитая модель triaprima.§ 2.
Алхимический контекст tria prima ПарацельсаКак известно, важнейшую роль в генезисе алхимии играет «Изумруднаяскрижаль» Гермеса Трисмегиста2. Уже Зосима опирался на писания Гермеса, нопо-настоящему целостная алхимическая модель на этой основе была созданаГебером (Джабиром ибн Хайаном) в VIII в. н.
э. «Скрижаль» провозглашалаединство всего мироздания, которое явит «чудеса единой вещи» (miracula reiunius), отец которой – Солнце, а мать – Луна. Соответственно, двумя началамивсех металлов и провозглашается активное огненное, то есть сера (Солнце), ипассивное водное – меркурий, или ртуть (Луна), начала.
Формируется такназываемая меркурио-серная теория Гебера, выраженная в известном трактате«Сумма совершенства»3. Целью же алхимика является совершенное ихсоединение, которое станет «универсальным лекарством» (medicina universalis)41По легенде, отец Парацельса, обучавший сына естествознанию, наградил его еще вюности именем Парацельс – Paracelsus («больше Цельса»), имея в виду, что сын уже тогдазнал больше известного римского натурфилософа I в. н. э. Цельса.2Изумрудная скрижаль // Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока иЗапада. М., 2001. С. 314–315. Cf.: Berthelot M.
Les origines de l’alchimie. Paris, 1885. P. 134–135.3Geberis perspicacissimi summa perfectionis… Venetiae, 1542. Французский перевод: Lasomme de la perfection … de Geber // Bibliothèque des philosophes chimiques. Paris, 1741. Т. 1. P.85–384. Если быть абсолютно точным, Гебер выделяет не два, а три начала – серу, меркурийи мышьяк, однако последний «подобен сере» и «его не следует определять иначе, чем каксеру» (non oportet id aliter diffiniri quam Sulphur). Cf.: Summa perfectionis… – P. 20.
В этомсмысле популярная одно время теория о том, что Парацельс просто изменил имя третьегокомпонента в теории трех начал, имевшейся уже у Гебера, должна быть отвергнута(Hooykaas R. Chemical trichotomy before Paracelsus? // Hooykaas R. Selected studies in history ofscience. Coimbra, 1983.
P. 114).4Cf.: Geberis perspicassimi summa perfectionis… Liber IV. Сap. 12. P. 80–81.75и породит с помощью «великого делания» (opus magnum) совершенный металл– золото1. В последующие века благодаря контактам европейцев с арабами,участившимся после крестовых походов, эта модель переносится в Европу истановится классической.
Знаменитый алхимик Николя Фламель, живший вXIV–XV вв., был ее ярким представителем, о чем свидетельствует его«Философская сумма»: «Поэтому многие ученые мужи / Эти два семени безсомнения / Изобразили двумя драконами / Или еще более худшими змеями,говорят: / Один с ужасными крыльями,/ Другой без крыльев, очень страшный. /Изображенный дракон без крыльев – / Это Сера, вещь такая, / Что не исчезаетиз огня никогда – / Вот первое блюдо.
/ Другой змей, крылья несущий, – / ЭтоРтуть, которая для вас важна, / Которая есть женское семя, / Из воды и земли воснове, / Тем не менее, в огне совсем не живет, / Так исчезает, когда свой часувидит»2.§ 3. Tria prima в контексте философии Парацельса: основные образыИменно эту теорию Парацельс в зрелый период (1520–1530 гг.) дополняеттретьим началом – солью, соотнося всех как душу (сера), дух (меркурий) и тело(соль)3.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
