Диссертация (1149110), страница 13
Текст из файла (страница 13)
14.100Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения. С. 4565равноправное существование человека и масс-медиа в системе равноправногодиалога между ними? Попробуем обратиться к постмодерну и ответить на этотвопрос в частности с помощью работы Дж. Ваттимо «Прозрачное общество».Джанни Ваттимо, предлагая концепцию прозрачного обществапостмодерна, прежде всего заявляет его как общество масс-медиа. Этосложное и неоднородное по своей структуре общество. Именно средствамассовой коммуникации, по мнению Ваттимо, способствовали разрушениюэпохи макронарративов, а также политического и духовного колониализмазападного мира.Пользуясь снова графической ассоциацией, подобную картинумира можно изобразить с помощью сломанных перспектив: это уже не прямая,не обратная, а фрагмантарная, сломанная калейдоскомическая перспектива,отражающая бесконечные фрагменты друг в друге, не имеющая начальных иконечных точек зрения.Вместе с тем разрыв с мета-нарративом предполагает отрыв отконкретной, определенной реальности.
Реальность больше не самодостаточнаи самоочевидна, она больше не успокаивает человека рационально, чемзанималась все предшествующие эпохи. Д. Ваттимо видит в утрате реальностиэмансипирующеепотерянности,значение:отрывеот«Здесьпочвы,эмансипациякоторыевсостоитнашевремяскореевявляютсявысвобождением различий, локальных элементов, всего того, что мы можемобобщенно назвать диалектом»101. Освобождение позволяет встретиться с чемто отличным от моего существования и разглядеть это что-то в моемсобственном эстетическом опыте.Такоесосуществованиемировпозволяетприсутствоватьвсостоянии «диалога и интерпретации». Эра коммуникации также дает толчок вразвитии и эмансипации гуманитарных наук, что в свою очередь, по мнению101Ваттимо Д.
Прозрачное общество. М.: Изд-во «Логос». 2002. С. 1666Д. Ваттимо, ведет к эмансипации субъекта. Гуманитарный позитивизм,согласно Д. Ваттимо есть в некотором роде «реализация абсолютного духа» вобществе, духа, который только лишь призраком ходил при жизни Гегеля.Здесь же одной из основных проблем этого прозрачного общества являетсяпопытка найти этим обществом способ неотчужденного познания самого себя.Еще один момент, на который обращает внимание Ваттимо, - этообретение медиастатуса разношерстной и нестабильной (в разных смыслах)системой.
Множество фактов и множество способов их интерпретациинестабильно заполняют современного индивида: «Если субъект эпохипостмодерна заглянет в себя, стремясь обнаружить былую ясность, он ненайдет гарантированности картезианского cogito, но только прустовскуюпрерывистость биения сердца, рассказы масс-медиа и мифологемы, которыеизвлекает психоанализ»102. Система медиа, говорит Д. Ваттимо, теряетрадиоуправляемый центр. Критика Франкфуртской школы апеллировала кмедиа как к оружию в руках Йозефа Геббельса.
Далее приблизительно с концасемидесятых годов XX века «…произошла трансформация технологии из фазымеханической в фазу электронную, или информационную»103. Это важнаяфиксация Д. Ваттимо: еще до появления Всемирной Паутины появляется Сетьинформационная. Идеальной, но не ограниченной, стала бы такая Сеть вконтекстедереализации,котораянеограничивалабывозможностьмножественности интерпретаций подлинно эмансипированного субъекта.2.2. Самореференция как событие в медиапространствеОчевидно, что медиа, будучи одними из главных составляющихинформационногообщества,имеютнепосредственноеотношениекинформации.
В этой системе, к которой общество подошло в Новое время,102103Ваттимо Д. Прозрачное общество. С. 51Там же. С. 8767человек должен быть постоянно информирован. Собственно, описываяпроцесс коммуникации, Никлас Луман выделяет три ее важнейших элемента:сообщение, информация, понимание.
Медиа, непрерывно актуализируя вкоммуникации настоящее, порождают горизонт неопределенности будущего;путь к этому горизонту должен обслуживаться новыми информациями. Этоособая реальность масс-медиа.Н.Луманаинтересуетпринципиальныйвопрособэтойспецифической реальности масс-медиа. Он выделяет ее двоякий характер.Первую реальность он обозначает как «реальная реальность». Онастроится на теории коммуникации, сложившейся в социуме помимо средствмедиа. Коммуникация есть не только акт отправки сообщения и не егосодержание как таковое. Коммуникация есть триединство информации(содержания), сообщения (передачи содержания) и понимания сообщенияадресатом. Но не всегда возможно добиться понимания между отправителем иадресатом ввиду их удаленности; в этом случае не может состоятьсянепосредственная интеракция между ними.
Н. Луман говорит, что в случае смасс-медиа дело обстоит иначе. Здесь нельзя быть уверенным в чужомвнимании и понимании — его можно только предполагать.Вторая реальность конструируется самими медиа исходя из нихсамих, но в то же время они (медиа) придают ей самостоятельный статус(событие, когда-то рассказанное передается снова уже как новое). У них нетдоступа к иной реальности, кроме той, какую они сами же и конструируют. Наэтом уровне возможно стирание границ между пониманием мира как он естьна самом деле, и тем, как он наблюдается. То есть, с одной стороны, системамедиа видит независимую от нее реальность. Но с другой, оказывается, чтовидит она только себя, свои реакции на внешние возмущения и раздражения.Это является, по Луману,производством средствами масс-медиа некойтрансцендентальной иллюзии: того, что для других выглядит как реальность.68Касательно первой реальности Н. Луман фиксирует демаркациюмежду коммуникацией вообще и медиа-коммуникацией в частности.
Дляподлинной автономности ей, как и прочим функциональным системам,необходим свой бинарный код. Такие коды в других системах (например,«истина/не истина» в системе науки) имеют примечательные особенности. Вопервых, это коды предпочтения. Позитивным значением кода обозначается то,что предпочитается, и что позволяет начать операции системы.
Во-вторых,кодирование не совпадает с различием системы медиа и окружающего мира,оно как бы параллельно этому различию, так что в системе масс-медиа,например, «неистинное» не тождественно «вненаучному», в отличии отнаучного дискурса. В науке только к истинному высказыванию можноприсоединить следующее истинное высказывание: мы исследуем истину, а нене-истину.Но в системе масс-медиа тоже есть собственный бинарный код:«информация/неинформация».Толькоеслинечтообозначаетсякакинформация, можно начинать операции системы масс-медиа. Но чтобыобозначить нечто как информацию, надо иметь возможность обозначить нечтоиное как не-информацию.
Необходимы программы работы с этим кодом,необходимакатегоризациятем:«Информация–это,следовательно,позитивное значение, предметное означение, при помощи которого системамаркирует возможность своего собственного функционирования»104. Иначеговоря, должны быть некоторые правила, согласно которым нечто относят ктеме «спорт» или «политика», и затем обозначают как информацию, к которойможно привлечь внимание.Но тут есть важный момент в понимании информативности. Чтовсе-таки следует считать за информацию? С одной стороны это то, чтопосылает отправитель; с другой – то, что получает адресат.
То есть та разница104Луман Н. Реальность массмедиа. М.: Праксис, 2005. С. 3269дифференциалов между отправителем и получателем, по Луману, и естьинформация. Коммуникация же осуществляется при улавливании изменениямежду внешним сообщением и внутренней базой данных. Информацией небудет готовое запакованное сообщение, хранящееся в каком-то техническомили нейрофизиологическом носителе. Информацией будет выхваченное,«понятое» здесь и сейчас «…различие в сообщении, его дифференциации нато, что остается индифферентным, и то, что требует продолжения (изменения)системы коммуникации105.Н.Луман,темнеменее,предлагаеткритерииотбораинформационных событий (сообщений), которые могут считаться новыми:информация должна быть новой, предпочтение конфликтным ситуациям,манипулирование цифрами, предание значимости локальным событиям(региональные новости), нарушение общественных норм, моральные оценкипо поводу нарушения норм и др.Обычное сообщение, например о внезапно появившейся радуге, вотличии от новости, не обладает актуальностью, а значит практически невостребовано информационным полем.
Однако постепенно эти границыразмываются. Но вот другое событие абсурда, совершенно бессмысленное инезначимое с рациональной точки зрения, получило статус существования,например, на телевидении. В таком языковом поле мы вынуждены вновь ивновь смотреть (внимать) на образ абсурда, отсылающий только к самому себеи в особом случае симулировать его.В.
В. Никитаев указывает: «Вообще, новизна и значимость (она жеинтересность, ценность, value) – безусловно, наиболее фундаментальныйпринцип онтологии масс-медийного мира. Принцип новизны событияпорождает семантическую структуру «мира новостей», существенно отличную105Антоновский А. Ю. Никлас Луман: эпистемологическое введение в теорию социальныхсистем. М.: ИФ РАН, 2007. С. 9-1070от структуры самой ситуации (а также от смысловой структуры иного типатекстов). На первом месте оказываются не причины события и даже не оносамо, а наиболее «важные» его результаты и последствия»106.Отдельно останавливается Н. Луман и на рекламе.
Он говорит, чтов случае с рекламой происходит самообман адресата. Адресат понимает, чтовидит рекламу, но не понимает, как она на него воздействует. Реклама жеиспользуеткогнитивно-психологическиеприемы,усложняясебядлякритического взора, вызывая желание купить нечто. «Реклама прямо говорит освоих движущих мотивах. Зато она часто прибегает к утонченным изамаскированным средствам»107.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
