Диссертация (1149092), страница 23
Текст из файла (страница 23)
Сс. 272-288.).379Что случилось с Протагором и его литературным наследием, доподлинно неизвестно. О суде надПротагором никто из близких ему по времени авторов – Аристофан, Фукидид, Ксенофонт, Платон,Аристотель - ничего не говорят. По мнению Скиаппы, Платон со своей ненавистью к демократии уж точнодолжен был бы сообщить о том, что «массы» решили расправиться с Протагором(Schiappa. E. Ibid.P.144).Секст Эмпирик говорит, что его приговорили к смерти (Adv.Phys.,IX.56). Тимон из Флиунта(Adv.Phys.,IX.58) говорит, что его книги только собирались сжечь, в то время как Диоген Лаэртскийсообщает, что их все же сожгли.
С другой стороны, кажется маловероятным, чтобы в то время сожжениекниг вообще имело место(Isocr. Helen.2). Тимон также полагает, что Протагор бежал и потом утонул в море,чтобы ему не пришлось выпить чашу с ядом, как Сократу, но известно, что Протагор, во-первых, умер летна 20 раньше Сократа, а во-вторых, казнь через питье цикуты была введена только во время ТиранииТридцати.
В статье, которая называется «Протагор – атеист», венгерский профессор Габор Болоньи,разбирая гипотезу о том, что версия о кораблекрушении, возможно, впервые была введена Филохором (DLIX,55), пишет, что свидетельство последнего предполагает, «что самый старый кирпич в легенде оПротагоре заключается не в суде над ним, но скорее в его кораблекрушении…формулировка конца историипредшествовала созданию ее начала»(P.254). Согласно Диогену, намек на кораблекрушение содержался вутраченной трагедии Евприпида Иксион (DL IX,55), из чего Болоньи делает вывод, что Филохор скореевсего и воспользовался этим намеком(P.251). Далее автор статьи дает подробнейший анализ вариацийрассказа о судьбе Протагора в сохранившихся источниках и заключает: «Сбежал ли Протагор из Афинввиду того, что был приговорен к смерти (это вариант того, как Секст приводит пассаж Тимона), или онбежал по причине страха перед опасностью еще до того, как быть обвиненным (версия Иосифа Флавия); такили иначе, возможность изгнания здесь вообще не подходит(P.260)».(Cм: Bolonyai G.
Protagoras The Atheist//Rhizai. IV, 2 (2007), Pp.247-269). http://www.academia.edu/630024/Protagoras_the_Atheist380Аристотель. Политика. 456 b5. Речь идет о первой строфе Илиады: «Гнев, богиня, воспой…»98Диагора Мелосского назвать атеистом381, да и то, скорее всего, в античномсмысле, т.е. безбожником или повинным в асебейе – нечестии, поскольку оннеуважительно высказывался об Элевсинских мистериях382, за что ипоплатился осуждением на смерть и бегством.
Тем не менее о Диагореэпикуреец Диоген из Эноадынекоторымидругими,говорит следующее: «Диагор из Мелоса сблизкопридерживающимисяеготеории,категорически настаивал на том, что боги не существуют, и яростно нападална всех тех, кто мыслил иначе»383. О Протагоре этот же Диоген отзываетсяне более лестно:«Протагор из Абдеры в сущности отстаивал тот же взгляд, что и Диагор, но выражалего иным образом, дабы избежать его [образа мыслей Диагора – Г.Р.]чрезмернойнаглости. Так, он говорит, что не знает, существуют ли боги, а это есть то же самое, какесли бы сказать, что он знал, что они не существуют.
Если бы ему действительно нужнобыло привести к соответствию первое утверждение с «однако я не знаю того, что они несуществуют», возможно, он мог бы вообще прибегнуть к иносказанию, чтобы избежатьвидимости такого всецелого отрицания божеств. Но он сказал «Я не знаю, что онисуществуют», а не «Я не знаю, что они не существуют», делая т.о. то же самое, что иДиагор, который без устали не перестает говорить, что он не знает, что они существуют.Поэтому, как я считаю, оба – и Протагор, и Диагор 384придерживаются единого взгляда…»в этом случае по сути.Диоген, как видно, довольно грубо сталкивает две вещи: утверждение ознании (Я знаю, что не-P) c признанием своего незнания (Я не знаю, чтоР)385.
Нельзя также отрицать возможности того, что Евсевий Кесарийскийтоже мог считать Протагора атеистом: «Протагор, который был ученикомДемокрита, - говорит историк, - навлек на себя репутацию атеиста»386.381Цицерон. О природе богов. I,63; DL. VI,59; Аристофан. Птицы.1072; Suda q.v. Diagoras.Barnes J. The Presocratic Philosophers. L/NY, Routlege, 1982.P.358.383Diogenes of Oinoanda. Fr.16.
The Epicurean Inscription. Ed. and translated by Martin Ferguson Smith. Fr.16.http://www.epicurus.info/etexts/tei.html384Ibid. Кусивы мои – Г.Р.385Barnes J. Op.cit. P.354.386Praep. Ev. XIV,3; XIV, 1938299И все же Протагора нельзя назвать атеистом, он – агностик примерно втом же смысле, что и Б.Рассел: когда в 1948г в эфире Би-Би-Си Ф. Коплстонспросил Рассела: «будете ли вы утверждать, что не-существование Богаможет быть доказано?», последний ответил:«Нет, этого я бы не сталговорить: моя позиция – это позиция агностика»387. И хотя Протагору скореевсего, как говорит академик Котта у Цицерона, «было все равно: то ли богиесть, то ли их нет»388, тем не менее попытки представить Протагора атеистом,как мы видели, имели место.
Однако, как остроумно отмечает Барнс, «дляверующего агностики могут быть столь же плохи, сколь и атеисты, но дляатеиста агностики не многим лучше верующих»389. Однако вернемся квысказыванию Протагора. Когда Джон Барнс разбирает его, нам кажется, чтоон делает достаточно хитрый и недостаточно обоснованный ход: он считает,что поскольку в начале высказывания стоит частица µὲν, то где-то дальшедолжна быть и δὲ, следовательно, он рассматривает ее здесь как coorrelativumк δὲ, и обычный перевод тогда выглядит так: «с одной стороны….с другойстороны». Но дело в том, что в сохранившемся фрагменте δὲ не стоит, изчего Барнс заключает, что раз сначала Протагор говорит о богах, т.е.
«содной стороны, о богах я ничего не могу знать», то где-то дальше должнобыло стоять: «с другой же, о человеке я говорю следующим образом …» и387Рассел Б. Почему я не христианин. М, 1987. С. 284.Цицерон. О природе богов. I,117. Как кажется, что это осознанное безразличие и есть стерженьагностицизма в отношении религии и божества. Агностик – это когда становится «все равно», есть Бог илинет, но не потому, что изначально все равно, а лишь в силу того, что человек, пытаясь обосноватьсуществование Бога, приходит к выводу, что все это, во-первых, «вилами по воде писано», и во-вторых, чтоподобное обоснование, не имея никакого значения для мышления, ничего к последнему не прибавляет иничего от него не убавляет. В итоге человек устает думать о Боге или богах, не видит аргументов ни «за», ни«против№, и отказывается от вынесения какого-либо суждения на этот счет, т.е.
впадает в «эпохе».389Barnes J. Op.cit.354. Возможно, это связано с отсутствием у агностика четкой и неизменной позиции.Агностик – это всегда мечущееся существо, которое при определенных обстоятельствах может статьренегатом того или другого лагеря. Тем не менее, сама эта двойственность агностицизма в познании можетсвидетельствовать о конкретной мировоззренческой позиции. Когда Рассел говорит, что он никогда неотдаст жизнь за свои убеждения, поскольку он может заблуждаться, т.е.
поскольку убеждения могут бытьложными, то в этом высказывании заложен великий оптимизм, не позволительный для агностика. Ведь еслиони могут быть ложными, значит это может когда-нибудь обнаружиться. Но при помощи чего,спрашивается? Наверное, при помощи некоторого критерия истины, который опровергнет предыдущиеубеждения.
Кто же, однако, сможет поручиться, что и этот критерий не окажется рано или поздно ложным,и т.д. до бесконечности.388100т.д.390 Не совсем понятно, почему Барнс считает, что в качестве дальнейшегопротивопоставления должно следовать рассуждения о человеке, ведь ничтоне мешает продолжаться рассуждению о богах, просто на некоторый другойманер. С другой стороны, вполне логично, что если таковое рассуждение обогах и продолжается, то ведется оно по-прежнему sub specie hominis .
Барнсзаключает, что, «если мы отважимся изучать бога, мы не увидим ничего;нужно упросить теологию поменяться местами с антропологией».391 Но ведьможно посмотреть и иначе на все это. Кажется не обязательно, что µὲν здесьвыступает как противительная частица к δὲ.
Вполне возможно, что ее узусздесь состоит в усиления утверждения, и тогда мы получаем примерно вотчто: «в самом деле (что до меня, то…; право же;), о богах я не …». Помнению Ж. де Ромийи, нельзя утверждать, что Протагор не допускал длярелигии никаких других, кроме «человеческих», оснований, и если бы егосочинение о богах имело продолжение, может быть мы и убедились бы вэтом, но поскольку фактически мы не имеем здесь ничего, кроме строгого ивполне очевидного анализа антропологических явлений, у некоторыхисследователей возник соблазн причислить Протагора к феноменологам392.Одним из таких ученых, как мы знаем, является М. Унтерштайнер, которыйобъединяет рассуждение о богах, – напомним, что по его реконструкции, этоначало первого параграфа Антилогий, который назывался О богах, - в одновысказывание, добавляя перед колоном - οὐθ᾽ ὁποῖοί τινες ἰδέαν, как это даноу Евсевия. Вот какой у него перевод в итоге получается: «Касательно богов,я не в состоянии постигнуть в опыте их феноменальное существование, илииначе, их природу в отношении их внешнего проявления; посколькусуществует много трудностей, которые препятствуют этому опыту: не тольконевозможность обладания чувственным опытом в отношении богов, но также390Ibid.Ibid.392Romilly de, J.
Les Grands Sophistes dans l'Athenes de Pericles. Editions de Fallois, 1988. P.155.391101и краткость человеческой жизни»393. Со ссылкой на Йегера394 Унтерштайнеротмечает, что в этой формуле соединились две основные проблемы,занимавшие досократиков по поводу божества, – проблема существования ипроблема формы или внешнего вида богов.395 Уместно здесь добавить, что иМелисс утверждал, что «о богах высказываться не подобает, ибо познание ихневозможно»396. И хотя можно предположить, что тезис Протагора есть лишьразвитие мысли Мелисса, однако, скорее всего, это было бы преувеличением,поскольку, как кажется, Мелисс просто желал избежать нежелательныхсвязей его философских понятий с т.н.