Диссертация (1149009), страница 34
Текст из файла (страница 34)
Достижение спасения возможно толькопосредством мирской активности, именно в ней человек реализует себя какхристианин. Эпоха требует радикального выбора в пользу посюсторонностижизни — полной несправедливости и страданий. Каждому христианину придетсяоказаться на месте Иисуса в Гефсиманском саду, причем в полном одиночестве.«У христианина, в отличие от верующих в мифы о спасении, нет последнейлазейки в вечность для избавления от земных дел и трудностей, но, как Христос(«Боже Мой, почему Ты Меня оставил?»), он должен сполна испить чашу земнойжизни, и только в том случае, если он так поступает, Распятый и Воскресшийстоит рядом с ним, а он со Христом распинается и воскресает.
Мир этот неможет быть снят до срока. В этом общее у Нового и Ветхого Заветов. Мифы оспасении рождаются из человеческого пограничного опыта. Христос женастигает человека в средоточии его жизни»подтверждая своей жизнью237, - подводит итог Бонхёффера,истину своих слов о роли христианства в эпохуядерного века.После Бонхёффера стало сложно мыслить и говорить о религии по-старому,на старом религиозном языке. Поставив во главу угла мирской принцип«существования для других» и утверждая в нем свою причастность к бытиюИисуса, радикальная христианская мысль начинает новый этап религиозноготворчества, обращаясь к проблемам мирских страданий и несправедливости.
Впослевоенное время живая религиозная вера, противоположная клерикальномуханжеству, по-прежнему насаждаемому и доминирующему в ряде стран238,раскрывает подлинную красоту и силу послания Иисуса Христа, пробуждаясь в 237Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность. - М.: Прогресс,1994. - с.249В исторической ситуации, о которой идет речь, примерами клерикального ханжества можноназвать позицию духовенства, активно поддерживавшего фашистские режимы, например,Франко в Испании, Салазара в Португалии или «черных полковников» в Греции.238164 Третьем мире — страдающем от зависимости и эксплуатации. Радикальноехристианское слово, выраженное в теологии освобождения, действует в центреобщественнойборьбызанациональнуюнезависимостьисоциальнуюсправедливость.
В новейшей истории Латинской Америке евангельская вестьвозвращается к нам в своей чистоте и бескомпромиссности устремленной впереднадежды. Христианство самоочищается, вновь становясь религией надежды,отказывающейся принимать настоящее как окончательное состояние. Старый бог— творец и гарант установленного в природе и истории порядка, чья греховностьбольше не вызывает сомнений — исчезает. Восстанавливается библейскаяконцепция«бога вне образа», выражающего себя в преобразовательнойдеятельности человека в истории в качестве силы, преодолевающей все формыугнетения. 3.2.3 Религия как религиозный опыт.
Проблема гуманистической иавторитарной религииПомимо и, отчасти в противовес, утверждаемого рядом виднейшихпротестантских модернистов (Д. Бонхёффер, Т. Альтицер) решительногоразграничения понятий религии (как отжившей исторической формы) ихристианскойверы(имеющейсобственнуюуникальнуюнерелигиознуюсущность), во второй половине XX века широкое распространение получаютпредставления об априорной религиозности людей, непривязанной к той или инойконфессии, рассмотрение религии как специфического человеческого явления,имманентного его существованию. Во многом такой взгляд согласуется сучением о религии Людвига Фейербаха.
Но теперь значительно усиливаетсявнимание к экзистенциальным потребностям индивида. Именно сквозь призмуэкзистенциальных переживаний и стремления человека обрести полноту бытия165 объясняется необходимость религии, например, у Эриха Фромма в его работах«Психоанализ и религия» (1949) и «Вы будете как боги: радикальнаяинтерпретация Ветхого завета и его традиции» (1966).Содержание,вкладываемоевпонятие«религиозность»,серьезнорасширяется. Отождествление религии с системой представлений о боге, богахили сверхъестественных силах признается если и не полностью ошибочным, топредвзятым и однобоким.
Религия – это не вера в неподвластные высшие силы, аформа осмысления человеком фундаментальных проблем своего существования.Наличиерелигииопределяетсясамимфактомпостановкичеловекомосновополагающего вопроса жизни. Внутреннее содержание религии – это неритуал и не догма.
В ее основе лежит непосредственное переживание человекомсвоей экзистенциальной ситуации или религиозный опыт, зачастую никак непривязанный к сложившимся или оформленным институционально формамрелигии. Этот опыт различается по своей концептуализации, а не по субстрату,лежащему в основе тех или иных учений и представлений.
В «Психоанализе ирелигии» Фромм называет религиейлюбую систему мысли и действия,разделяемую группой людей и дающую индивиду основу жизненной ориентациии объект поклонения. «Вопрос состоит не в том, религия это или нет, а какогорода эта религия», - заключает теоретик экзистенциального психоанализа,отмечаянарастающеепротиворечиемеждусубъективноощущаемойпотребностью в религии и неприятием ее традиционных форм.
Указывая насущностные различия в характере различных видов религиозности, Фроммпытается раскрыть это противоречие через оппозицию гуманистической иавторитарной религиозности.Объяснениерелигиикакэкзистенциальногорелигиозногоопыта,предложенное Фроммом, не лишено актуальности и для нашей работы. Онодополняет понимание причин происходящего в новейшее время разрыва собъективировано-учрежденными формами религии, поворота от ортодоксальнотеистическойкпантеистическойсистемеидей,размываниячувства166 конфессиональной сопричастности, всплеска интереса к сектантству и новымрелигиозным движениям, особенно среди молодежи.В то же время следует отметить ограниченность фроммовских понятийгуманистической и авторитарной религиозности. Мы признаем определеннуюпользу разграничения гуманистической и авторитарной установок личности дляиндивидуальной психологии и практической деятельности психологическихслужб.Новозможностьадекватногоиспользованияэтихпонятийприисследовании больших социальных групп и религии как формы общественногосознания выглядит сомнительной.
Они малопригодны для рассмотрения связеймежду сознанием индивида и, например, современными формами идеологическихаппаратов государства, которые совсем необязательно реализуются по линииавторитарности в понимании Фромма. В обоих этих понятиях обнаруживаетсяидеологическаязаданность,чтосближаетнассГербертомМаркузе,критиковавшего культурную школу Эриха Фромма как раз за превращениепсихоанализа в идеологию, «интеллектуальный трюк» по «перелицовке»радикальной теории Фрейда в «философию души», лишенную взрывоопаснойдиалектики инстинктов239, раскрытой в метапсихологии основателя психоанализа.Применение концептов утопии и идеологии, на наш взгляд, оказывается в случаебольшихсоциальныхгруппиприисследованииобщественныхсвязейзначительно более продуктивным, в том числе при объяснении динамикиисторического процесса и его отношений с меняющимися формами сознания. 239Маркузе Г.
Эрос и цивилизация. М.2003. с. 258167 3.3 Капитализм как религия. Фрагмент Вальтера Беньямина в светереальности консюмеризмаПризнавая определяющим для религиозного опыта процесс освобождения отзабот, мучений и беспокойств, особый интерес представляетисследованиярелигиозногосодержанияисторическихпроблемаобщественно-экономических укладов, в частности, капиталистического уклада, добившегосяповсеместного доминирования в наше время. Представление о капитализме какрелигии восходит к Вальтеру Беньямину, но лишь реальность второй половиныXX века позволяет говорить о ней в полном смысле. Эта религия поначалувысмеивала традиционную, но, в конце концов, смогла ее подчинить и вобрать всебя, превратив в один из своих коммерческих или политических брендов.«Религия не была упразднена, а стала использоваться в качестве культуртовара.Союзом Просвещения и господства моменту содержащейся в ней истины былпрегражден доступ к сознанию и законсервированы ее опредмеченные формы»240,- описывают отношения неокапитализма и старой религиозности авторы«Диалектики Просвещения».
Несмотря на паразитирование на символах старойрелигии, религия современного капитализма или консюмеризма по праву можетсчитаться новой специфической разновидностью религии нашего времени, пустьи атеистической по своему содержанию.На связь капитализма с протестантской этикой указывал еще раньше МаксВебер. Он говорил главным образом о кальвинизме и его учении опредопределении.СогласноВеберу,сакрализацияработывзападномпротестантском мире была связана с осознанием невозможности и отменой всехпрошлых способов коммуникации с Богом. Бог изначально разделил всех людейна избранных и проклятых.
Свойственная католичеству идея спасения души спомощью Церкви и таинств отсутствовала в кальвинизме. Единственнымспособом удостовериться в божественной благодати или ее отсутствии былаактивность предпринимателя. Человек должен постоянно проверять спасен ли он. 240Хоркхаймер М. Адорно Т. Диалектика Просвещения М.- СПб. 1997, с.219168 Успех в бизнес понимался как спасительный знак. По-другому богоизбранностьбольше никак проявляться не могла. Бизнес и его процедуры приобреталирелигиозное значение. Концепция Адама Смита о «невидимой руке» свободногорынка представляет собой развитие идеи женевского реформатора и ееприложение к экономике.Доктрина Жана Кальвина подвергались резкой критике не только егопротивниками из католической церкви или других направлений протестантизма,но и мыслителями-атеистами.
Немецкий философ Эрнст Блох в своей раннейработе «Томас Мюнцер, теолог революции» отмечает, что идеи кальвинизмаполностью разрушают христианство, возводя капитализм в ранг религии и делаяего«ЦерковьюМаммоны».Необычайноразвитоевхристианствеэсхатологическое чувство надежды, предвосхищающее радикальное изменениечеловеческого существования (приход Царства Божьего) вместе со всей линиейИсхода (Ветхий Завет) и Спасения (Новый Завет) действительно теряются вкальвинизме. Справедливости ради, отметим, что сам по себе кальвинизм былдовольно сложным аскетическим религиозным учением, сохраняющим взначительной степени традиционное представление о Боге, и лишь в процессесекуляризации он превратился в общий принцип морали, ставящей во главу углаэкономический успех и производительность.Точка зрения Вальтера Беньямина отличается от Макса Вебера.