Диссертация (1148969), страница 19
Текст из файла (страница 19)
В таком случаесимвол осуществляет в своих интенциональных механизмах работу следа внезависимости от того, с какими фигурами он имеет дело. Деррида отчетливопоказывает в интерпретации мысли Хайдеггера, необходимой для осмысления«механизма»движенияследа,что«нетникакогопротиворечиямеждуабсолютным стиранием «раннего следа» различия и тем, что удерживает его какслед в укрытии присутствия и под ее надзором»150. «Забывать» и «сохранять»след суть следствия (следы) самого следа, и художественное произведениеможет вбирать в себя оба этих, на первый взгляд противоречащих, путиотношения к различию151.148Деррида Ж.
Различае < Différance>// Деррида Ж. Поля философии. М.: Академический проект, 2012. С. 48.Деррида Ж. Ousia и gramme. Примечание к одному примечанию из „Sein und Zeit“// Деррида Ж. Поляфилософии. М.: Академический проект, 2012. С. 93.150Там же. С. 93.151В таком прочтении Хайдеггера Деррида следует той линии мысли, которая присутствует в позднем периодетворчества немецкого философа.
Забвение бытия или ложь в структуре самой истины, несобственное в самомпоэтическом слове суть не внешние препятствия, которые следовало бы элиминировать, но необходимые способы14987В символической хронотопологии мы имеем дело со следом, уже всякий раз«отшатнувшимся, отославшим от себя» к определенному пространственновременному событию различения. Человек, прокладывая пути, становится«предметом» символизации, которое через фигуру человека отсылает к болееизначальному пути – к предначертанному в языке топосу-процессу différance.Речьобизначальности,безусловно,непредполагает,чтоdifférance«предшествует» конкретным различениям в символическом пространстве.
«След- это не только исчезновение (перво)начала, он означает также, что… его всегдасоздавало (и создает) возвратное движение чего-то неизначального, т. е. следа,который тем самым становится (перво)началом (перво)начала»152. Тем самым,только обходным путем, через неизначальные следы, различия и смещениясимволической хронотопологии, отсылающей к экзистенциальному пласту, кдвижению человека в пространстве и времени, мы можем иметь отношение кархи-следу как к чему-то неизначальному. Множественность пространственновременных образов и их антропологический ракурс, тем самым не устраняются вконтексте проблемы différance.
Напротив, позиция человека только тогда ставитсяв полной мере под вопрос, когда она становится символическим означаемым впроизведении искусства. Последнее «подвешивает» основания человека и делаетего «заместителем»153 символического топоса, полагающего пределы самомучеловеку.Человеккаксимволическоеозначаемоестановитсявектором,направленным к стиранию следа, превращаясь тем самым в «означающее»:«Означаемое изначально и по сути своей …является следом и всегда уженаходится в положении означающего»154. Здесь следует внести еще несколькоуточняющих положений, которые связывают проблему положения человека спроблемой следа как забвения. Заострение данного вопроса мы находим в текстеДеррида «Концы человека».самораскрытия бытия, истины или языка. Все эти «негативные» моменты Хайдеггер обозначает как угрозу,исходящая из самой структуры изначального, исходного и подлинного.152Деррида Ж.
О грамматологии. "Ad Marginem". Москва, 2000. С. 187.153В тексте «что такое метафизика» Хайдеггер говорит о человеке как о «заместителе» Ничто». – (Хайдеггер М.Что такое метафизика// Хайдеггер М. Время и бытие. Спб.: Наука, 2007. С. 34).154Деррида Ж. О грамматологии. "Ad Marginem". Москва, 2000. С. 203.88В произведении искусства человек занимает промежуточное положение,предоставляя собственную телесную пространственно-временную укорененностьв сущем для начертаний следов следа на своем пути. Эстетика, обращаясь к ролии позиции человека как «объекта» символизации, имеет дело с символическимпроизводством следов человека, эффектов его смещенной топологии ипостоянного ускользания, которым наделяет его сам символ посредствоммеханизма différance.
Такое воплощение движения différance в художественнойхронотопологии, отличает позицию человека от той роли, которую придает емуонтология Хайдеггера. Дискурс хайдеггеровской мысли, и на это обращаетвнимание Деррида, всегда пронизан риторикой близости как подлинногоотношения человека к бытию. В этом отношении, экзистенциал ужаса, имеет дляХайдеггера особый признак подлинности конечного существования человека,который утрачивает прежнюю устойчивость, переходит пределы и становится«достойным»преемникомоткровенийускользающегобытия.Поэтомупоэтический язык, на который способен человек и который Хайдеггерзакладывает в основу любого художественного творения, по праву призванименоваться «домом бытия».
Конечность человека, тем самым, становитсябытием к собственному концу и выходу к тому, что человека производит исобирает. Тем не менее, как отмечает Деррида, и мы уже затрагивали этупроблему в первой главе, «бытие, которое есть ничто, не сущее, может бытьсказано, может высказываться только в онтической метафоре…Именно вметафорической настойчивости производится тогда истолкование смыслабытия»155. Изначальная близость как подлинное «местопребывание» человека естьзаведомо нечто неизначальное, метафорически высказываемое. Неизначальность,о которой свидетельствует сам язык, описывающий человека, должна в такомслучае указывать и на роль самого человека.
Как подчеркивает Дьяков А. В.,155Деррида Ж. Концы человека// Деррида Ж. Поля философии. М.: Академический проект, 2012. С 163. Какподчеркивает Н. Б. Маньковская, анализируя проблему деконструкции метафоры у Ж. Деррида: «В этой связи,западная метафизика в целом характеризуется им как метафорическая…Однако, метафизическое мышление неспособно уловить ускользающее современное бытие, провоцирующее отступление, отлив традиционныхметафор». – Маньковская, Н. Б. Париж со змеями: Введение в эстетику постмодернизма. М.:Ин-т философии РАН,1995. С. 24.89проблемачеловекаиэкзистенциальныевопросысталитемойпозднихисследований Ж. Деррида, для которого человек «… отмечен структурой «следа»,своего завещания.
Это — жизнь по ту сторону жизни»156.«Расположение» ненастроенности, описываемой М. Хайдеггером черезэкзистенциал ужаса, становится также одним из эффектов, производимых следом.Поэтому Деррида предлагает говорить об ином выходе человека за собственныепределы, а значит и к собственному концу – такова фигура «танца», а не надеждына подлинный путь, приближающий к истокам: человек «…будет танцевать внедома, танцем aktive Vergesslichkeit, «активного забвения»157, о котором пишет всвоих работах Ницше.
Когда человек становится символическим означаемым(означающим) в искусстве, он способен реализовывать себя таком движениитанца. В этом отношении, проза Платонова предоставит для анализа такие фигурыэкзистенциального движения, осуществляющего практики «активного» забвенияследа.Мысль Деррида имела для нас такое большое значение, поскольку она внаибольшей степени приближается к подвижности символического пространстваи многообразию тех ракурсов, в которых реализует себя внутренняя топология(différance) символического. В отличие от Хайдеггера, онтология которого хотя иимеет для нас несомненную значимость в анализе механизмов символизации,подходДерридапредоставляетбольшевозможностейдлявыявлениямногообразия способов проявления-ускользания противоречивого топоса следа,без необходимости вписывать это движение в более жесткую структуру близостиподлинности поэтического, которое мы встречаем у Хайдеггера.
Неисходностьследа, его самосохранение путем движения исчезновения в конкретных локусах ивременах придает значимость самой художественной хронотопологии – не какчему-то заведомо вторичному, что «служит» более изначальным незримымструктурам символа, но, напротив, как тому, что только и задает всякуюпостановку вопроса о механизмах их породивших.156157Дьяков А. В. Философия пост-структурализма во Франции. – Нью-Йорк.: Северный Крест. – С.
227.Там же. С. 168.90Механизм différance и эффекты смещения, ускользания, исчезновения,воплощенные в художественных хронотопах, определяя эстетическое полесимволического, тем не менее не лишают символическое его внутреннейинтенсивности. Как уже отмечалось, интенсивность определяет процессысимволизации, и в этом отношении, символы художественных произведений XXвека не отличны от символов других периодов становления искусства. Непризрачность, но интенсивность хронотопологии, произведенной символическимязыкомискусства,удерживающимнапряжениечувственностимеждувоплощением и исчезновением, выступает проблемой философско-эстетическогоанализа символизации.Перед завершением данной главы, то есть перед непосредственнымобращениемквоплощениюсимволическихмеханизмоввнаглядностихудожественных хронотопов, мы обратимся к еще одному не менее значимомумеханизму, который дополнит механизм différance, а именно к проблеме«авторефлексивности» символического.2.
3. Авторефлексивность как механизм символизацииНа основе проделанного анализа динамики символического, мы показали,что différance выступает таким процессом, который обуславливает структурусимволического. Данный механизм порождает процессы откладывания ирасшатывания как центральных проблем философско-эстетического анализасимволизации,обращеннойквопросуопринципахпроизводствапространственно-временного порядка в искусстве XX века.Такиеэффектысмещенногопространства-временисимволаобнаруживаются в исследовании, прежде всего, на уровне обоснования91герменевтическогохудожественногопрочтенияпространствахронотопологии.ивремениТо(первичнаяестьпрочтениеинтенциональностьсимвола) как экзистенциального измерения (вторичная интенциональностьсимвола)должноучитыватьпостструктуралистскийподходкусловиямвозможности всякой герменевтики.
Différance, однако, осуществляет своюфункцию по дестабилизации и динамизации символического не только на уровнеотношения первичной и вторичной интенциональности символа. Мы можемобнаруживать этот процесс также и на уровне медиальности символического, вмеханизме авторефлексивности. В рассмотрении проблемы эстетическогомедиумасимволическогоязыкаискусствамывплотнуюподходимкпереплетению проблемы чувственности и особой онтологии, заложенной всимволе.Негативностьчувственности,возможностьвидениядинамики,ускользающей от взгляда хронотопологии заключена не только в способефункционирования символического означаемого, в его темпоральной онтологии,но и в текстуре символического.
Так, философско-эстетическая интерпретациясимволических процессов, содержащая в себе проблемные поля формированиянегативнойчувственностиикакследствиетакогоформированияполепроизводства новых смыслов, дополняется медиафилософской проблематикой.Как мы видели, чувственность эстетического многомерна, поэтому демонстрацияее динамики, ее символического формования основана не пересечении различныхподходов к произведению искусства. Медиафилософский ракурс дополняет изавершаетрассмотренныедеконструктивныеранееизмеренияструктуралистский,онтологическийфилософско-эстетическойиинтерпретациисимволических процессов.Поясним, в первую очередь, понятие медиальности158, которое позволит вдальнейшем рассмотреть механизм авторефлексивности. Под медиальностьюсимвола мы понимаем особую «материальность» носителя символического158В этом отношении проблема символизации в эстетики вписывается в медиальный поворот.