Диссертация (1148917), страница 8
Текст из файла (страница 8)
И если в мифемудростьконституироваласьпосредствомсимволическихобразов,т.е.внерационально, то в дальнейшем обосновать эту мудрость и сделать её предметом уже рациональной рефлексии стремится философия.40С точки зрения Ясперса, в период с VIII по II вв. до н.
э. в культурахИзраиля, Греции, Китая, Индии и Персии происходят поистине революционныеизменения,оказавшиесильнейшеевлияниенавсюпоследующуюисторическую событийность. Эти революционные трансформации Ясперсобозначает термином «осевое время». В обозначенную эпоху «былиразработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложеныосновы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всехнаправлениях совершался переход к универсальности»39.
Индивид «осевоговремени» «осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед нимоткрывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, онставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознаваясвои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность вглубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира»40.Для эпохи «осевого времени» характерен процесс трансформациимифологическогоспособаконституированиядействительностииосуществление её оформления уже на принципиально иной, рациональнойоснове.Подобныйпроцесссопровождаетсяпоявлениемособыхмировоззренческих сфер – прежде всего философской и естественнонаучной.Причину столь радикальной смены многовекового мировоззренческого укладаЯсперс видит в достигшем своего предела противостоянии исторического икультурного процессов.
«Диалектичность причинно-следственных связеймежду Историей и Культурой, превращаемость конструктивной напряженностив деструктивную и обратно особенно рельефно выступает в осевые (илиблизкие к ним по своей сути) времена истории, то есть во времена великихпротивостоянийсоциальнойдействительности,повсемпризнакамприближающейся к катастрофе, и культуры, призванной обеспечиватьблагополучный ход общественного развития.
В такие времена обнаруживается,Гобозов И. Осевое время К. Ясперса: единство и многообразие мировой истории // Философия ипсихопатология: научное наследие Карла Ясперса: 4-й Рос.-Герм. симп. (междунар. конф.) РГСУ, 1-3 июня2005.
- М., 2006. C. 149.40там же. С. 149.3941что культура, которая доселе вроде бы исправно исполняла роль позитивнойдоминанты, чуть ли не безнадежно отстала и в таком состоянии не способнаснабдить общество достойным ответом на Вызов Истории, реализовать вэкстремальной ситуации свою главную приспособительную функцию: спастичеловечество, оказавшееся по ходу своего исторического развития надпропастью. Предпропастевая ситуация означает, что Культура не готова кОтвету, не дозрела до него ни своими терминальными (целевыми), ни своимиинструментальными ценностями (средствами достижения цели).
К последнимотносятся, с одной стороны, нравственные нормы поведения, с другой –познавательные способности людей»41.Исследовательскаянаправленностьчеловеческойдеятельностиобусловливает появление особого типа ментальной культуры, носителямикоторой становятся в первую очередь представители новой духовной элиты –пророки, служители новых религиозных культов, частично принявшие на себяфункции прежних языческих жрецов, а также философы. Революционныетрансформации сознания, ставшие следствием культурных сдвигов «осевого»времени, закрепляются, в отчасти не сохранившихся, в отчасти дошедших донаших дней разнообразных текстах «осевой» культуры.
Анализируя данныетексты, нельзя констатировать полное отсутствие в них элементов прежнегомифологического мировосприятия – в той или иной степени такие элементыимеют место в большинстве из них, однако о явной приоритетностипознавательного аспекта можно говорить с достаточной долей уверенности,особенно, если речь идёт о текстах древнегреческих философов.Элейский философ Парменид говорит о бытии как о «нерождённом» и«негибнущем», однако, в отличии от «ничто», существующем: «бытие ведьесть, а ничто не есть»42, и познаваемом: «Ибо то, чего нет, нельзя ни познать (неВодолагин А.В. Наследие К. Ясперса и современность: Международная конференция "Философия ипсихопатология: научное наследие Карла Ясперса" (Москва, 1 - 3 июня 2005 г.) // Национальные интересы.2005.
№4(39). С. 39.42Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I. - М.: Наука, 1989. С. 296.4142удастся), ни изъяснить. Ибо мыслить – то же, что быть»43. С точки зренияПарменида, в отношении умопостигаемого бытия нельзя применить такиевременные характеристики, как «было» и «будет», а оно единственно «есть»:« на нём - примет очень много различных,Что нерождённым должно оно быть и негибнущим также,Целым, единородным, бездрожным и совершенным.И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу«Есть», одно, сплошное.
Не сыщешь ему ты рожденья.»44.Умопостигаемое бытие Парменида есть, в сущности, безвременнаяданность, которую не только невозможно чувственно воспринять, но иневозможно даже вообразить: она едина, т.е. вмещает в себя всё, что когда-либоимелось, имеется и будет иметься, оставаясь при этом неподвижной исплошной. Постичь подобную данность возможно исключительно умом, аописать, используя единственно метафоры и различные мифологическиеприёмы.Следуя Пармениду, другие древнегреческие мыслители определяют мир,прежде всего, как единое целое, объединяя в понятии природа (фюсис)одновременно как понятия бытия так и всеобщего Космоса.
Мир античныхгреков есть законченный, строго упорядоченный конструкт, замышленный иобустроенный управителем-демиургом таким образом, что у любой частиобозначенного конструкта (предмета, события, человека и пр.) есть строгоопределённое место, предназначение и смысл45. Космический порядокосуществлён таким образом, что его наличие естественно и явлено в наилучшейформе.Заестественностьюкосмическогопорядкапрослеживаетсяорганизующая функция космического логоса, ибо «природа, как это видно из ее43там же. С. 296.44там же. С.
296.45Платон. Тимей. 30с-31а, 69с, Аристотель. Метафизика, XII 10, 1075а23-24.43явлений, не так бессвязна, как плохая трагедия»46. Идея гармонии мира такжеприсуща космическому порядку: демиург упорядочивает здесь четыре стихии,являющиесяпервичными,основополагающимикосмическимисоставляющими47. Гармония эта пронизывает все уровни космическойиерархии, в которой человек – это тоже космос (микрокосм).Соответствующим образом, в прямой связи с существованием космоса,рассматривается в древнегреческой философии и время.
Демиург, имеющийцель «ещё больше уподобить творение образцу»48, творит время вместе скосмосом. Время обнаруживается в «движении небесных тел и подчиняется»закону числа (бежит «по кругу согласно закону числа»49). «Время возникловместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались быодновременно, если наступит для них распад»50. С позиции Платона, можноговорить о трёх началах: бытии, пространстве и возникновении. «Есть бытие,есть пространство и есть возникновение; и эти три отличались друг от другаещедорождениянеба»51.К«бытию»можноотнестивечныеисамотождественные идеи – некий первичный образец, взятый демиургом дляподражания при создании космоса; «пространство» есть своеобразный«материал», в котором проявляются идеи, становясь эмпирически явленными;«возникновение» же в свою очередь образует общность преходящих явленийвсего окружающего мира52.
«Возникновение» есть в сущности тот чувственновоспринимаемый мир, с которым сталкивается «мифологическое» сознание, сединственной разницей, что мирэтот теперь понятийно оформлен икатегориально осмыслен. Моментом, принципиально отличающим схемуПлатона от мифологической модели, является только первый («бытие»),заключающийся в фиксировании Платоном особой сущности, которая «нерождена и не создана», т.е.
вечности. Однако и здесь имеет место циклическаяАристотель. Метафизика, XIV 3, 1090Ь19-20.там же. 53Ь.48там же. 37 с.49там же. 38 а.50там же. 38 в.51там же. 52 d.52там же. 37 d.464744составляющая, ибо под вечностью в первую очередь подразумеваетсяпериодическая смена хаоса космосом и затем обратное возвращение к хаосу.Космосу не только предшествует хаос, но космос вновь сменяется хаосом, иэтот взаимопереход осуществляется непрерывно.Вся древнегреческая философия космоцентрична по своей сути, и еёмифологическую укоренённость можно проследить, анализирую античныефилософские тексты.Очевидно, что для таких философских позиций, как учение Гераклита,Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, неоплатоников, характернамифологическая идея движения времени по кругу.
История в этих ученияхтакже имеет циклическую структуру и представляет собой вечное чередованието зарождения, то угасания с неизменным возобновлением и повторениемодних и тех же явлений.Циклическоедвижение,какдвижениенаиболеесовершенное,рассматривает в своих трудах также и Аристотель53. Превосходство данноговидадвижениянаддругимидляантичногомыслителянесомненно:циклическое движение, во-первых, есть самое простое, во-вторых, оно ещё иединственнодвижениявозможное.АристотельОсуществлениесчитаетнепрерывногоневозможным,господствующей в античном сознанииибопрямолинейногопридерживаетсяидеи конечной определённости.Аристотель рассматривает любую линию изначально в качестве ограниченногоотрезка, осуществить движение вдоль которого можно только до его конечнойточки, после чего неизбежно произойдёт остановка и движение возобновится вобратном направлении.
Поэтому в данной ситуации длямыслителя остаётся одно -древнегреческогопризнать непрерывное круговое движение вкачестве наиболее совершенного и единственно возможного.Довод Аристотеля о совершенствекругового движенияявляется вантичной философской мысли, разумеется, не единственным. «Почему [небо], -53Аристотель. Физика VIII 8, 261b28-29, Метафизика XII 7, 1072а21.45спрашивает также Плотин, - движется по кругу - Потому, что подражает уму»54.Ум же в свою очередь самотождественнен и наличествует при Едином такимобразом, что движим и неподвижен одновременно.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
