Диссертация (1148910), страница 30
Текст из файла (страница 30)
Интеллектуальноеразвитие, по его мнению, должно быть подчинено нравственному росту, и безпоследнего оказывается бесполезным. Он признается: «Я изучил географию,астрономию, алгебру, геометрию и т. д. Что из этого? Какая польза от этого мне иокружающим? Зачем я изучал эти предметы? …Если это и есть истинноеобразование, то я должен ответственно заявить, что перечисленные мною науки яЦит. по: Dhawan G. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi. – Ahmedabad: Navajivan Publishing Trust, 1962.P.
108.293См.: Chatterjee M. Gandhi’s Religious Thought. – Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1983. P. 155.294CWMG Vol. 32. P. 2.295Ibid. Vol. 21. P. 38.292131ни разу не смог использовать для контроля над моими чувствами.
Таким образом,возьмем ли мы начальное или высшее образование, ни то, ни другое не нужно дляглавного. Оно не делает нас мужественными. Оно не делает нас способнымивыполнять наш долг»296.В представлении Ганди ум – это инструмент различения добра и зла, поискаистины. Для него значимы не столько количество накопленных знаний и силаума, сколько его чистота, являющаяся одним из показателей развитости человекаи залогом достижения мокши. Ганди пишет: «Мокша – это освобождение отнечистой мысли.
Полное искоренение нечистой мысли невозможно безнепрекращающегося покаяния. Есть лишь один способ добиться этого. В момент,когда появляется нечистая мысль, противопоставить ей чистую. Это возможнотолько с Божьей милостью, которая достигается непрерывным общением с Ним иполным вверением себя (Его воле – Е. Б.)»297.Этический принцип Ганди рассматривает также как главенствующий приэмоциональном развитии, в частности, развитии эстетических чувств. Он пишет:«Внешнее не имеет значения, кроме того, в какой степени оно помогаетвнутреннему. Все истинное Искусство, таким образом, выражает душу.
Внешниеформы имеют значение лишь настолько, насколько они являются выражениемвнутреннего духа человека»298. Он вводит понятие «истинное Искусство»,которое, по его мнению, «...должно помогать душе в постижении ее внутреннейсущности»299.Ведущеезначениевегоэстетическихвзглядахотведеноименнообоснованию взаимосвязи между истиной и красотой, причем истину он ставит напервое место: «Я вижу и нахожу Красоту в Истине или посредством Истины. Все,что истинно, не только правдивые идеи, но и правдивые лица, правдивые картиныили песни – в высшей мере прекрасно… Когда люди начнут видеть Красоту в296Ibid.
Vol. 10. P. 54.Цит. по: Chatterjee M. Gandhi’s Religious Thought. – Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press, 1983.P. 156.298CWMG Vol. 25. P. 248.299Ibid.297132Истине, истинное Искусство возродится»300. Напомним, что Ганди отождествлялпонятия «Истина» и «Бог»; величие Творца по его мнению более явнопроявляется в красоте природы, в искусстве же оно опосредовано деятельностьючеловека. С этим связано предпочтительное отношение Ганди к красоте природыв сравнении с искусством. Произведения искусства истинны и прекрасны «лишьнастолько, насколько они помогают душе приближаться к самопознанию» 301.Красота природы в свою очередь безусловна, и ее восприятие заставляет человекадумать о Творце. Ганди говорит о природе: «Когда я любуюсь чудом заката иликрасотой луны, моя душа простирается в почитании Создателя.
Я пытаюсьувидеть Его самого и Его милость во всех этих творениях»302.Представления Ганди о всесторонне развитой личности наиболее полновоплощаютсявразработанномимидеалесатьяграха(человека,осуществляющего сатьяграху). В самом термине «сатьяграх» – санскр.«отстаивающий истину» – заключена суть этого феномена. В деятельностисатьяграха можно условно обозначить два аспекта – стремление к постижениюистины и последующее отстаивание того, что сатьяграх считает истинным, передлицом соперника или общества.Поискистинытребуетотчеловекапостоянногоморальногосовершенствования. Его общее направление – это перенос акцента с низшего «я»на высшее и – в конечном итоге – отождествление себя с атманом.
В процессесовершенствования сатьяграх должен приобретать такие моральные качества, какправдивость, смелость, сдержанность, отсутствие привязанности ко всемуматериальному, доброжелательность по отношению к другим и т. д.303После достижения знания, которое сам сатьяграх рассматривает какистинное, он начинает отстаивать то, что считает истинным. При этомприобретенные им моральные качества должны раскрыться в полной мере иопределить образ его действий. Смелость сатьяграха должна проявиться в его300Ibid. P.
249.Ibid.302Ibid. P. 250.303См. например: Chatterjee M. Gandhi’s Religious Thought. – Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press,1983. P. 158.301133готовности действовать первым: «Сатьяграх не ждет остальных, но сам бросаетсяв бой, полностью полагаясь на собственные возможности. Он верит, что когдапридет время, остальные последуют его примеру»304. Сатьяграх должен бытьготов в одиночку отстаивать правду перед лицом общества или даже целого мира.Более того, он должен быть готов принять страдания или даже умереть за своиубеждения. Ни страдания, как, например, тюремное заключение, ни смерть,согласно Ганди, сами по себе не страшны.
Он называет тюрьмы «небеснымиобителями», «храмами свободы» и «вратами к мокше» для тех заключенных, ктоприлагает усилия к постижению свободы духа305. Смерти же не стоит бояться,поскольку ей подвержено только тело, но не дух.При этом гарантий успешного исхода кампании у сатьяграха нет. Он долженпонимать, что его возможности ограничены, и действовать в соответствии с этимпониманием. Кампания сатьяграхи может оказаться неуспешной. Эта неудачаможет быть вызвана одной из двух причин: недостаточная готовность общества квосприятию истины, предложенной сатьяграхом, или ошибка самого сатьяграха.По поводу первой причины Ганди пишет: «Реформы жаждет сам реформатор, а необщество, от которого ему следует ожидать ничего лучшего, чем противостояние,отвращение или даже убийство. Почему бы обществу не считать регрессом то, чтореформатор лелеет как саму жизнь?»306.
О возможной ошибке сатьяграха Гандиговорит: «Если Истина на его (сатьяграха – Е. Б.) стороне, он победит, но если егомысль ложна, он будет страдать от последствий своей ошибки»307.Высокие моральные качества сатьяграха задают высокую моральную нормудля его отношений с другими людьми. В своей борьбе он должен полагатьсятолько на силу духа, не прибегая к насильственным методам. Объясняя это, Гандичасто обращается к чувству внутреннего достоинства сатьяграха: «Сатьяграх неможет совершить жестокость над кем бы то ни было; он не опустится, применяя304CWMG Vol.
13. P. 523.При этом он оговаривается, что речь идет только о политических заключенных, и сказанное нераспространяется на людей, совершивших уголовные преступления (см.: Ibid. Vol. 22. P. 501).306Ibid. Vol. 39. P. 176.307Ibid. Vol. 13. P. 523.305134физическую силу (курсив мой – Е. Б.)»308.
Приверженность ненасилию Гандитакже объясняет через категорию непривязанности: «Тот, кто свободен от такойпривязанности (к плодам своих действий – Е. Б.), не убьет врага, но скореепожертвует собой. Убийство врага происходит из-за нетерпения, а нетерпениепроисходит из-за привязанности»309. Непривязанность к другому человекуозначает равно доброжелательное отношение к друзьям и противникам. Вконечном итоге такое отношение должно привести к восприятию всегочеловечества как одной большой семьи310.
Этот идеал сам Ганди пыталсявоплотить, организуя ашрамы, – большие поселения, всех обитателей которых онвоспринимал как членов своей семьи.Личная непривязанность также проявляется в том, что сатьяграх долженбороться не против конкретного человека, но против зла, которое в нем есть, ипротив дурной системы, которую тот поддерживает311. В результате должноеотношение сатьяграха к оппоненту можно определить как сочувствие и искреннеежелание помочь.Сатьяграх воздействует на оппонента и на общество в целом посредствомличного примера. Отсюда другая черта – высокая степень ответственности за всесвои поступки.Сатьяграх как социально активная личность должен, по мнению Ганди,играть ключевую роль в жизни общества.
Именно с деятельности таких людейначинается и их усилиями поддерживается общественное развитие. Этообусловливает огромную ответственность сатьяграха перед обществом и задаетвысокую нравственную норму, которой должен соответствовать человек,стремящийся быть сатьяграхом.К образу сатьяграха Ганди часто обращается, характеризуя эпических имифологических героев, исторических деятелей и знаменитых современников.Например, он называет сатьяграхами пророка Даниила, Прахладу, Сократа,308Ibid.Ibid. Vol. 15.
P. 312.310См.: Ibid. Vol. 39. P. 247.311См.: Ibid. P. 220.309135Христа, Мирабаи, Толстого и др.312 Рассмотрим, как преломляются представленияГанди о сатьяграхе на примере его интерпретации образов Арджуны, Сократа иТолстого.Арджуна – герой Бхагавадгиты; по сюжету он отказывается на поле боя отсражения, поскольку видит во вражеском стане своих родственников. В егообразе воплощается противоречие между личной этикой и варновым долгом,обязывающим его как кшатрия принять бой. Ганди трактует текст поэмыаллегорически, как изображение борьбы между силами добра и зла, котораяпостоянно ведется в каждом человеке. Он пишет: «Лично я верю, что Дурьодханаи его сторонники символизируют сатанинские порывы в нас, а Арджуна иостальные олицетворяют охраняемые Господом побуждения.
Поле битвы – нашетело… Шри Кришна – Господь, живущий в сердце каждого, кто повторяет егонаставления в чистой читте (разуме – Е. Б.)»313.Фигуры Арджуны и Кришны интерпретируются Ганди двояко: 1) Арджунасимволизирует благие порывы разума, стремящегося к постижению атмана илиБога – Кришны; 2) Арджуна предстает как человек, стремящийся к постижениюатмана и «практикующий дисциплины ямы-ниямы», Кришна при этом выступаетв роли его наставника314.Арджуна, отказываясь от битвы, допускает два отклонения от идеаласатьяграха: трусость и ложное различение между родственниками и теми, кто несостоит с ним в родстве315. Битва, которую должен принять Арджуна, – этосимволическое отражение битвы человека с собственными пороками.