Диссертация (1148910), страница 34
Текст из файла (страница 34)
Это – состояние просвещенной анархии. В таком состоянии каждыйсам себе управитель… В идеальном состоянии, следовательно, нет политическойвласти потому, что нет государства»362.Ганди критикует государственную власть, стоя на этических позициях. Онназывает ее инструментом насилия и подчеркивает, что такая власть отнимает учеловека свободу и самостоятельность, а значит, лишает его поступки моральнойценности363.Экономический аспект своего общественного идеала Ганди называетвсеобщим благоденствием – сарводайей. Опираясь на евангельскую притчу овиноградарях (Мф 20: 1–16) и на Джона Раскина, сделавшего этот сюжетсмысловым центром своей книги «Последнему, что и первому», Ганди выдвигаетидеал экономического благополучия для всех членов общества, который онпротивопоставляет утилитаристскому и социалистическому идеалу благополучиядля большинства364.См.: Ibid.
Vol. 80. P. 300.Ibid. Vol. 47. P. 91.363См.: Dhawan G. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi. – Ahmedabad: Navajivan Publishing Trust, 1962. P.282.364См.: CWMG Vol. 8. P. 241; Vol. 85. P. 7.361362150Гандиназывалсебясоциалистом365,противопоставляярадикальнымтечениям социализма, сторонники которых настаивают на насильственномперераспределении материальных благ, свой «истинный социализм», основанныйна ненасилии. «Социалистический» идеал Ганди, однако, не предполагаетсоздания богатого и процветающего общества, хотя мыслитель и называет его«всеобщим благоденствием». Он призывает лишь к открытию равного доступа кресурсам, требующимся для удовлетворения первейших потребностей индивидов.Он пишет: «Реальный смысл равного распределения в том, что каждый человекдолжен иметь средства, необходимые для удовлетворения всех его естественныхпотребностей, – и не больше»366.
Таким образом, с экономической точки зренияего идеал предстает как общество, в котором преодолены крайности нищеты, новсе его представители живут примерно с одинаковой скромностью или даже вумеренной бедности367.Вместе с этим, как реалистически мыслящий человек, Ганди понимаетнеосуществимость своего идеала и выдвигает в качестве первоочередной задачисмягчениеэкономическогонеравенства.Признаваятакжесложностьвдостижении идеала безгосударственности, он выступает за уменьшение ролигосударства в жизни общества и повторяет слова Г.
Д. Торо: «...то правительстволучшее, “которое правит меньше”»368.При общем реалистическом характере мышления Ганди в его текстах изредкавстречаются утверждения возможности осуществления идеала. Мы связываем этос проявлением религиозного аспекта его философии и предлагаем рассматриватьэти допущения в контексте его эсхатологических взглядов. Так, в беседе с одниминдийским студентом он критикует семейный образ жизни и высказывается овозможных перспективах всеобщего безбрачия: «Ты боишься, что тогда настанетконец творения? Нет.
Последним логическим результатом должно стать неугасание человеческого рода, но переход его на высший план»369.См.: Ibid. Vol. 8. P. 241; Vol. 85. P. 7.См.: Ibid. Vol. 8. P. 241; Vol. 72. P. 399.367См.: Dhebar U. N. Lectures on Gandhian Philosophy. – Annamalainagar: Annamalai University, 1963. Р. 40.368CWMG Vol. 47. P.
91.369Ibid. Vol. 25. P. 252.365366151В рассуждениях о развитии общества Ганди подчеркивает различные аспектыэтого процесса. Определяя критерии прогресса (повсеместное распространениененасилия и физического труда, расширение свободы индивидов в обществе,усиление их добровольного самоограничения и рост их чувства собственногодостоинства), мыслитель акцентирует внимание на кумулятивном аспектеразвития. Стадиальный же аспект развития Ганди подчеркивает в размышленияхоб этапах прогресса и о возможности, пусть и маловероятной, выхода людей накачественноновыйдуховныйинравственныйуровеньисозданияненасильственной цивилизации. На структурный аспект он обращает внимание,описывая изменения внутреннего устройства, которые, по его мнению, должнысопровождать развитие общества: смягчение социального неравенства, снижениероли государства в жизни общества, уменьшение числа крупных городов,развитие деревень и др.В основе развития общества по Ганди лежит деятельность сильных,сознающих свою ответственность и свободу людей.
Его подход можно условноназвать личностно-деятельностным. Главными субъектами развития при этомвыступают представители наиболее социально активной части общества –сатьяграхи. С их деятельности начинаются преобразования в обществе, ониосознают проблемность социального бытия, постоянно совершенствуются сами ипередают импульс развития окружающим. Ганди пишет: «История показывает,что все реформы начинались с одной личности. Результаты с трудом достигаютсябез тапасьи.
Страдания, которым повергаются во время сатьяграхи, – это тапасьяв чистейшей форме»370.Однако развитие трудно осуществить как в масштабах конкретной личности,так и всего общества: «Человек должен выбирать между двумя путями – вверхили вниз, но так как в нем есть животное начало (brute), он скорее выберет путьвниз, чем вверх. Особенно если путь вниз предстает перед ним в прекрасныходеяниях»371. Отсюда актуальность проблемы приобщения к развитию склонного370Ibid.
Vol. 13. P. 524.Цит. по: Dhawan G. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi. – Ahmedabad: Navajivan Publishing Trust, 1962. P.104.371152к инертности большинства. «Тапасья Иисуса Христа, – пишет Ганди, – хотя ибыла безграничной, оказалась недостаточной для нужд Европы. Европа неодобрила Христа. Вследствие невежества она пренебрегла чистым образом жизниХриста. Множество Христов предложат себя как жертву на отвратительныйалтарь Европы, и только тогда понимание придет на этот континент. Но Иисуснавсегда останется первым среди них»372. Сатьяграх, согласно Ганди, – это идеал,к которому должен стремиться каждый человек.
Поэтому люди, еще не ставшиесатьяграхами, являются потенциальными субъектами развития общества. Онитакже оказывают определенное влияние на общественные процессы, хотязначительно меньшее, чем сатьяграхи. Большие массы людей остаютсяинертными как в силу объективных, так и в силу субъективных причин. В первомслучае они не имеют возможностей для развития, во втором – не осознаютнеобходимости развиваться. Для экономически слаборазвитых стран наиболееактуальной остается первая проблема. К их числу относится Индия, гдебольшинство страдает от бедности, бесправия, нехватки медицинской помощи иобразования.Для решения проблемы приобщения больших масс народа к развитиюнеобходимо сначала изменить внешние условия их жизни, т. е. решить наиболееострые социальные проблемы.
Ганди видел причину большинства социальныхпроблем в процессах, происходящих в современной техногенной цивилизации.Запад идет по пути наращивания экономического потенциала, развития техники ивнешних форм организации общества, а не совершенствования человека. Врезультате машинное производство вытесняет ручной труд, и большие массылюдей лишаются работы. Это приводит к сосредоточению капитала в рукахнемногих, что усугубляет экономическое неравенство.
Машинное производство,по мнению Ганди, также значительно ухудшает условия жизни женщин,вынужденных выполнять тяжелую работу на заводах373. Все эти обстоятельстваостро ставят вопрос о физическом выживании бедных слоев населения и мешают372373CWMG Vol. 13. P.
524.См.: Ibid. Vol. 10. P. 58.153им нормально развиваться. Ганди пишет: «Еда и одежда всегда будут первымижизненными потребностями. Жизнь как таковая становится невозможной, еслиэти две (потребности – Е. Б.) не удовлетворены»374.Говоря о возможных путях улучшения условий жизни бедного большинства,Ганди апеллирует к представителям различных слоев общества, не придаваябольшого значения деятельности государства в этом направлении. Изменятьусловия своей жизни, по его мнению, должны и сами представители низшихсоциальных слоев.
Ганди часто обращается к чувству собственного достоинстваженщин,работниковфизическоготруда,бедняков,аповсеместноераспространение различных ремесел рассматривает как способ обретения имибольшей экономической самостоятельности.Не меньшую роль в улучшении положения социально незащищенных слоевдолжны, по его мнению, сыграть состоятельные члены общества. Их онпризывает добровольно отказаться от владения промышленными предприятиямии рассматривать себя как служителей и попечителей народа375.Деятельность государства, согласно Ганди, не оказывает существенноговлияния на развитие общества. Однако мы полагаем, что государство тожезанимает определенное место в его концепции социального развития, хотя он невысказывается об этом открыто.
Несмотря на склонность к анархизму, Ганди всвоей социальной и политической деятельности был вынужден часто обращатьсяк государственной власти, когда призывал к принятию тех или иных законов, атакже во время борьбы за политическую независимость страны. Во многом этосвязано с его юридическим образованием.Намек на признание роли государства в социальном развитии звучит ввысказываниях о подчиненности политической власти общественным интересам,соотнесенных с вишнуитским идеалом рамараджьи.
Ганди пишет: «Для меняполитическая власть – это не цель, но одно из средств, дающих людямвозможность улучшить их условия в каждой сфере их жизни… Таким образом,Ibid. Vol. 71. P. 95; См. также Gandhi M. K. Towards Non-Violent Socialism. – Ahmedabad: Navajivan PublishingHouse, 1951. P. 24.375См.: CWMG Vol. 45. P. 329.374154если я хочу политической власти, – то для реформ, ради которых Конгресссуществует»376. И в другом месте: «Правители – это защитники и представителисвоих подчиненных. Если пойти дальше, то можно сказать, что настоящий корольявляется слугой своих подданных»377.Улучшение внешних условий жизни беднейших слоев населения мыпредлагаем рассматривать как подготовку к процессу социального развития,который начинается со второго этапа.
На этом этапе происходит передачатворческого импульса от сатьяграхов как наиболее развитой части общества, кинертному большинству и дальнейшее развитие последних с перспективойпревращения их в сатьяграхов.Мы находим в философии Ганди три основных средства приобщения кразвитию инертного большинства: подражание (мимесис), образование исатьяграха.Ганди придавал большое значение подражанию. В предыдущем параграфеуже говорилось о том, что сатьяграх влияет на окружающих его людей, подаваяим пример нравственного поведения.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
