Диссертация (1148910), страница 38
Текст из файла (страница 38)
Так, предаваякасту и наиболее естественные для нас занятия, мы еще глубже погружаемся врабство»435.Причину напряженности в отношениях между индусами и мусульманамиГанди видит в сохранении некоторых традиционных установлений, а ееIbid. Vol. 25. P. 251; см.
также: Gandhi M. K. Towards Non-Violent Socialism. – Ahmedabad: Navajivan PublishingHouse, 1951. P. 5.434CWMG Vol. 60. P. 462–463.435Ibid. Vol. 13. P. 297.433170обострение в колониальный период связывает с принципом британской политики«разделяй и властвуй». Он с негодованием отмечает, что ортодоксальные индусыотказываются пить «мусульманскую» воду (т.
е. принимать воду из рукмусульман),которуюсчитаютритуальнонечистой436.Частопричинойконфликтов между индусами и мусульманами становилось убийство последнимикоров – животных, священных для индусов. Для Ганди вопрос о примиренииобщин имел не только этическое (воплощение идеала толерантности), но иполитическое значение. Впервые он стал поднимать этот вопрос в ЮжнойАфрике, понимая, что без объединения общин живущие там индийцы не смогутотстаивать свои права перед колониальными властями. Будучи политическимлидером борющейся за независимость Индии, Ганди сознавал, что коммунализмне только ослабляет освободительное движение, но и угрожает целостностинации.Ганди был довольно пессимистически настроен в отношении проблемыпримирения общин: «Я понял, еще в Южной Африке, что нет настоящей дружбымежду индусами и мусульманами… Мой южноафриканский опыт убедил меня,что именно в вопросе о единении индусов и мусульман моя ахимса подвергнетсясамому суровому испытанию»437.
Это признание Ганди в «Автобиографии» –произведении, выражающем глубоко личные размышления, – контрастирует спубличными выступлениями, в которых, напротив, доминирует оптимистическоенастроение. Ганди обвиняет в обострении конфликтов англичан, а отношениямежду индусами и мусульманами характеризует как братские. Он пишет: «Я несомневаюсь, что если британское правительство, которое разделяет нас, оказываяблагосклонность одной или другой стороне в зависимости от интересовбританцев, исчезло бы сегодня, индусы и мусульмане забыли бы ссоры и стали быжить как братья, которыми они и являются»438.
Обвинение в адрес англичан вразжигании межобщинной розни небезосновательны – примерно до 1930–х гг. –времени выхода на политическую сцену Индии поддерживаемой колониальнымСм.: Ibid. Vol. 39. P. 308.Ibid. P. 350.438Ibid. Vol. 72. P. 33.436437171правительством Мусульманской лиги439 – отношения между индусами имусульманами были более мирными. Об этом, в частности, свидетельствуют ихсовместные выступления во время Сипайского восстания 1857–1859 гг.
ихалифатского движения 1919–21 гг.440 Однако процитированное высказываниеГанди относится к 1940 г. – к периоду, когда политические отношения междуиндусамиикровопролитныемусульманамиобострилисьстолкновениясталинастолько,почтичтонеизбежными.масштабныеСудяпопессимистическому высказыванию из «Автобиографии», Ганди это понимал.
Нанаш взгляд, в частых высказываниях о том, что примирение между индусами имусульманами произойдет естественным образом вскоре после ухода англичан,выражено стремление национального лидера выдатьдолжное (братскиеотношения между общинами) за сущее. При этом он преследует политическиецели: ускорение ухода англичан, уменьшение кровопролития и сохранениецелостности страны.
Подмена сущего должным продиктована общей стратегией,избранной Ганди для достижения этих целей: как этик он обращается к совестиангличан, призывая их прекратить вмешательство во внутренние дела колонии, ипредлагает соотечественникам свой идеал толерантности, в основе которого –идея общества как единой семьи.Комплекс мер, направленных на преодоление перечисленных вышесоциальных проблем и на улучшение внешних условий существования людей,Ганди называл конструктивной программой. Наиболее полно ее содержание онизложил в одноименной брошюре, впервые изданной в 1941 г.441 В ней онопределяетконечнуюцельконструктивнойпрограммыкакдостижениеполитической независимости: «…Конструктивная программа – это правдивый иненасильственный путь к достижению пурна свараджа (полной независимости –Мусульманская лига (основана в 1906 г.) – политическая партия Индии, созданная для защиты интересовмусульман.
С 1940 г. лидеры партии выступали за создание отдельного мусульманского государства – Пакистана,чего и добились в 1947 г.440Халифатское движение (1919–22) – движение против посягательства Британии на целостность Османскойимперии и в поддержку турецкого султана, который считался халифом – главой всех мусульман-суннитов.Индусы, присоединившиеся к этому движению по призыву Ганди, называли это движение кхилафатским (от.хинд. «кхилаф» – «против»), т. е. «протестным», подразумевая протест против британского правления в Индии.441В настоящей работе мы опираемся на второе исправленное и дополненное издание данной брошюры:Gandhi M.
K. Constructive Programme. It’s Meaning and Place. – Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1948.439172Е. Б.). Ее совершенное воплощение – полная независимость. Представьте себе,что все сорок кроров (четыреста миллионов – Е. Б.) населения в полной мерезанимаются конструктивной программой, которая создана для того, чтобывыстроить нацию с самого основания. Может ли кто-то поспорить сутверждением, что это должно означать полную независимость во всех смыслахэтого выражения, включая изгнание иностранных правителей?»442.Все мероприятия, предложенные Ганди в рамках конструктивной программы,можно условно разделить на негативные, направленные на преодолениехарактерныхдлятрадиционногоиндийскогообществаограничений,ипозитивные, предполагающие дальнейшие улучшения в различных сферах.К негативным мерам относится борьба Ганди за отмену неприкасаемости ипреодоление гендерного неравенства, чему в брошюре посвящены отдельныеглавы443.
Также в эту группу входят его проект реформирования кастовойсистемы и выступления за отмену обычая детских браков, хотя сам мыслитель неподнимает эти вопросы на страницах указанной работы.Проблемы кастового и гендерного неравенства Ганди рассматривает вэтическом ключе и предлагает для их решения в первую очередь незаконодательные меры, а меры, направленные на изменение общественногомнения444. Для этого он одновременно апеллирует к совести людей, имеющихвысокий социальный статус, и к чувству собственного достоинства лиц,занимающих низкое положение в обществе.
Ганди пишет, обращаясь кпредставителям высших каст: «…Индусам саварна (т. е. принадлежащим к однойиз четырех варн – Е. Б.), ставящим себя выше тех, кого они называютнеприкасаемыми… или индусами аварна (т. е. стоящим вне варновой системы –Е. Б.) следует понять, что эти необоснованные претензии на превосходство неимеют санкций нигде в шастрах»445. Аналогичным образом он апеллирует ксовести мужчин, порицая их за существующее гендерное неравенство446.442Ibid.
P. 5.См.: Ibid. P. 9–10, 17–18.444См.: Gandhi M. K. Conquest of Self. – Bombay: Thacker & Co., 1943. P. 153.445CWMG Vol. 57. P. 7.446См.: Gandhi M. K. Conquest of Self. – Bombay: Thacker & Co., 1943. P. 153; CWMG Vol. 14. P. 203; Vol. 62. P. 157.443173Обращаясь к неприкасаемым и женщинам, Ганди часто употребляет термин«достоинство» (dignity)447. Борьба Ганди за их права и признание их достоинствасвязана с его религиозно-философским представлением о существованиибожественного начала в каждом человеке.Этими выступлениями он продолжил линию социального реформаторстваэпохи Индийского Возрождения и современного ему антиколониальногодвижения.
Цели, которые он при этом преследовал, совпадают с целями егопредшественников и современников, – это преодоление социального неравенстваи вовлечение в освободительную борьбу широких народных масс. Однако Гандине просто признавал за лицами, имеющими низкий социальный статус, равноедостоинство, но и подчеркивал, что они более значимы для общества. Об этомсвидетельствуют, в частности, термин хариджане (Божьи дети), изобретенный имдля обращения к неприкасаемым, и признание большей моральной силы заженщинами448. «И насколько я знаю, – пишет Ганди, – Бог чаще может бытьобнаружен в тех, кто занимает самое низкое положение (lowliest)»449.
Такоеотношение во многом связано с необходимостью развития самосознания ичувства собственного достоинства в людях с низким социальным статусом, дляпривлечения их к активной социальной и политической деятельности.Особенно значимой для Ганди была проблема неприкасаемости. Втрадиционном индийском обществе неприкасаемые были лишены статусачеловека, и их достоинство не признавалось. Мыслитель прямо указывал на связьсвоей деятельности, направленной на решение этой проблемы, с понятиемдостоинства: «Борьба против неприкасаемости – это религиозная борьба. Этоборьба за признание человеческого достоинства»450.Мыслитель также предлагает реформировать кастовую систему: упразднитьмногочисленные джати и восстановить древнее четырехварновое делениеобщества, отказавшись при этом от принципа иерархичности сословий.
ТакиеСм. напр.: Ibid. Vol. 25. P. 528; Vol. 26. P. 8.См.: Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А. В. Радугина. – М.: Изд-во иностр. лит., 1959. С. 120.449Цит по: Varma V. P. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi and Sarvodaya. – Agra: Lakshmi Narain Agarwal,1959. P. 46.450CWMG Vol. 26. P. 73; см. также: Юрлова Е. С. «Неприкасаемые» в Индии. – М.: Наука. Глав. ред. вост.литературы, 1989.
С. 24.447448174характерные черты кастовой системы, как наследование профессии предков,ограничениямежкастовыхбраков,совместныхтрапезидругихформвзаимодействия между представителями различных варн Ганди не рассматриваеткак обязательные, но оценивает их положительно. Такие ограничения, по егословам, «гарантируют сохранение здоровья и чистоты»451, т. е. выполняютсанитарную функцию. Но главное – ограничения, регулирующие вступление вбрак, по мнению мыслителя, призваны сдерживать склонность человека кчувственным удовольствиям.
Он пишет: «Запрет на брак с тем, кто непринадлежит к его/ее общине, способствует самоконтролю, а самоконтрольприводит к счастью во всех случаях»452. Варнашрама, таким образом, предстает винтерпретации Ганди как ступень к состоянию безбрачия, которое он считаетидеальным:«Индуизмдостигвысшегопределасамоограничения.Это,безусловно, – религия отрицания плоти ради освобождения духа... Брак – это“падение”, как и рождение – “падение”. Спасение – это свобода от рождения, а,следовательно, и от смерти тоже. Запрет на межкастовые браки и трапезысущностно необходим для ускорения эволюции души»453.