Диссертация (1148910), страница 35
Текст из файла (страница 35)
В «Хинд сварадже» Ганди, призываяотказаться от товаров машинного производства, пишет: «Тому, что смогутсделать немногие, будут подражать остальные… То, что делают лидеры, будет срадостью делать и народ»378. Принцип подражания Ганди также кладет в основусвоей теории воспитания: «Нам нужно научиться – насколько это возможно –жить так, как мы хотим, чтобы жило следующее поколение»379.Под образованием Ганди понимает усилия, направленные на раскрытиеизначально заложенных в человеке способностей380. Цель образования он видит впостижении человеком собственного духовного «Я», а также в развитии тела иума. Последнее означает не наращивание физической силы и приобретениетеоретических знаний, но подчинение ума и тела духу, т.
е. повышениеспособности к самоконтролю, воспитание характера. Ганди пишет: «Человек376Ibid. Vol. 47. P. 91.Ibid. Vol. 26. P. 154.378Ibid. Vol. 10. P. 59.379Ibid. Vol. 49. P. 467.380См.: Ibid. Vol. 30. P. 58.377155состоит из трех частей: тела, ума и духа. Из них – дух единственный неизменныйэлемент в человеке. Тело и разум функционируют за счет него. Поэтому мыможем назвать образованием то, что раскрывает свойства духа»381. Изучение наукили искусств Ганди не считает обязательным и ставит их на второе место послепостижения атмана: «Настоящее образование – это то, которое помогает нампознать атмана, наше действительное «Я» (true self), Бога и Истину.
Дляполучения такого образования некоторые могут почувствовать потребность визучении литературы, другие – в изучении физических наук, а третьи – искусства.Но каждая ветвь образования должна иметь целью познание себя»382. При этомвопросовнешнихформахорганизацииобразованияГандисчитаетвторостепенным. Он настаивает на том, что маленьких детей необходимовоспитывать дома в семье, часто говорит о необходимости самообразования ивзаимного обучения людей, живущих по соседству, а представление о том, что«для образования нужны отдельное здание под названием “школа” и учитель», онназывает заблуждением383.Главным способом приобщения людей к развитию является сатьяграха.
Этоучение – смысловой центр философских представлений Ганди, оно объединяет иконституирует другие значимые для него понятия и идеи. В качестве синонимовсатьяграхи Ганди использует понятия «сила Истины» (Truth-force), «сила Любви»(Love-force) и «сила души» (soul force)384, а ее сущность он видит впротивопоставлении внутренних сил нравственно развитой личности любойнесправедливости, с которой ей приходится сталкиваться.
Ганди пишет своейпоследовательнице-датчанке: «Что должен делать человек, – так это житьжизнью, наполненной любовью, посреди ненависти, которую мы видимповсюду»385. В другом месте он говорит: «Сатьяграха означает сопротивлениенеправде с помощью праведных средств (truthful means). К ней может прибегнутьлюбой человек в любое время и в любом месте, даже если он будет одинок. Если381Ibid. P. 58–59.Ibid. Vol. 50. P.
182.383См.: Ibid. P. 183.384Ibid. Vol. 13. P. 442.385Ibid.382156он сохраняет дух самоотверженности, она (сатьяграха – Е. Б.) всегда принесетуспех»386.Любая кампания сатьяграхи предполагает наличие двух целей: конкретной(политической, социальной, экономической или даже бытовой) и общей,вытекающей из её философских оснований. Общая цель – это совершенствованиесатьяграха и – через взаимодействие с ним – его оппонента.
Ганди подчеркиваетразличие между сатьяграхой и другими формами противоборства, акцентируявзаимную пользу, которую извлекают обе стороны: «Это оружие, котороеосвящает (sanctifies) обоих: и того, кто владеет им, и того, против кого ононаправлено»387.
Участник сатьяграхи, даже если она окажется неуспешной,останется в выигрыше, т. к. получит нравственный опыт: «Сатьяграха – это неигра, в которой один может как победить, так и потерпеть поражение. В ней нетместа неудаче»388. Таким образом, мы предлагаем определять сатьяграху каквзаимно соотнесенное нравственное развитие двух вовлеченных в нее субъектов:сатьяграха (человека, практикующего сатьяграху) и его оппонента.Человек, практикующий сатьяграху, должен постоянно совершенствоватьсяпосредством самопознания, самоограничения и труда.
Культивирование высшегоначала в себе и осознание сатьяграхом своего достоинства задают высокую нормуотношения к оппоненту, в частности, подразумевают признание равной ценностиДругого, основанное на видении в нем духовного начала и – как результат – отказот применения насилия. Сам сатьяграх при этом должен быть готов бытьуниженным или даже подвергнуться насилию со стороны оппонента, что обязанвынести спокойно389. Страдания сатьяграха, согласно Ганди, имеют ценность, т.
к.способствуют тапасье – накоплению духовной энергии. Он пишет: «Если мы(сатьяграхи – Е. Б.) вступаем в битву, то не для того, чтобы причинить386Ibid. Vol. 10. P. 500.Ibid. Vol. 16. P. 123.388Ibid. Vol. 12. P. 342.389См. напр.: Ibid. Vol. 15. P. 191; Gandhi M. K. Speeches and Writings. – Madras: G. A. Natesan, 1922. P. 183;Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в ученииМ.
К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира. – М.: Институт всеобщей истории РАН, 1998. С. 143.387157беспокойство правительству. Мы только хотим претерпеть страдание, совершитьтапасью, добиваясь цели»390.Стойкость в страдании и готовность к жертве дают сатьяграху возможностьпродемонстрировать оппоненту пример силы духа. Противопоставляя проявлениесобственного духа силе оружия оппонента, сатьяграх не усиливает в последнемего животное начало, а напротив, апеллирует к его совести, заставляет егоустыдиться собственного недостойного поведения391.Это представляется нам первым шагом на пути преображения соперника итрансформации изначально конфликтной ситуации в диалог. За этим долженпоследовать осознанный и свободный нравственный выбор бывшего оппонента впользу развития своего духовного начала.
Что в свою очередь должно изменитьего отношение к человеку, практиковавшему против него сатьяграху, в частности,привести к признанию его внутреннего достоинства.Таким образом, осознание и взращивание собственного достоинства,сопряженное с уважительным отношением к достоинству Другого, котороепрактикует только одна из сторон сатьяграхи, должно привести к аналогичнымизменениям во внутренней жизни другой стороны, т.
е. подтолкнуть ее кнравственному развитию. «Подчинение моральной силе не может не увеличитьпрестиж и достоинство подчиняющегося»392, – заключает Ганди. Отношения двухсубъектов при этом должны трансформироваться из противоборства в подлинныйдиалог.Нравственное развитие большого числа людей должно в перспективепривести к положительным изменениям в сфере социальных отношений, чтодолжно повлечь за собой развитие в остальных областях жизни общества.Рассмотрим этот процесс на примере представлений Ганди о должном развитииИндии.390CWMG Vol. 12.
P. 341.См. напр.: Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и вучении М. К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира. – М.: Институт всеобщей истории РАН, 1998.С. 145.392CWMG Vol. 15. P. 142.391158В основу проекта развития своей страны Ганди кладет идеи, воспринятые какиз традиционной индийской мысли, так и из западной философии. Для выявленияпроисхождения конкретных идей обратимся к его представлениям о восточной изападной цивилизациях.
Как мы упоминали, в «Хинд сварадже» Ганди подробноостанавливаетсянаописаниидвухтиповцивилизаций:«истинной»и«современной». Первый тип близок по значению понятию «традиционноеобщество», разработанному теоретиками модернизации, однако не совпадает сним, поскольку в нем имплицитно присутствуют некоторые современныезападные ценности.Главную черту «истинной цивилизации» Ганди видит в намеренномсдерживании технического прогресса и перенесении акцента на духовные инравственные ценности393.
«Цивилизация, – пишет он, – это тот способ действия,который указывает человеку путь долга. Выполнение долга и следованиеморали – взаимозаменяемые термины. Следовать морали означает достигатьгосподства над нашим умом и нашими страстями. Поступая так, мы познаемсебя»394. Ганди использует понятие «истинная цивилизация» главным образомприменительно к доколониальной Индии, а также к части своей страны, слабозатронутой техническим прогрессом.Основой «современной цивилизации» Ганди называет стремление кматериальному комфорту и техническому прогрессу, происходящее в ущербобщественной морали и духовности.
Мыслитель пишет: «Эта цивилизация необращает внимания ни на мораль, ни на религию. Ее сторонники беззастенчивоутверждают, что их дело – не учить религии. Некоторые даже рассматривают еекак продукт суеверия… Цивилизация стремится к расширению физическогокомфорта и, к сожалению, терпит неудачу даже в этом»395.Ганди вкладывает различные смыслы в содержание термина «современнаяцивилизация». В одних текстах он отождествляет «западную/европейскую» иСм.: Ibid. Vol.
10. P. 37.Ibid.395Ibid. P. 20–21.393394159«современную»цивилизации396.Особеннопоказательноегоопределениезападной цивилизации как молодой, существующей не более полувека397. Вдругих текстах он различает эти понятия: «Нет такой вещи, как западная илиевропейская цивилизация, но есть современная цивилизация, полностьюматериальная»398.Понятие«современный»(modern)Гандинаделяетисключительно негативным смыслом, словно не признавая, что многие идеи былипозаимствованы им из современной (в широком смысле) западной социальноймысли.
Поэтому явно выраженное критическое отношение к Западу соседствует вего философии с обращением к западным ценностям.В представлениях Ганди о Западе мы различаем два аспекта, которые условнообозначаем как «технократический» и «христианоцентрический». С однойстороны,онкритикуетсовременнуюмашиннуюцивилизациюзапреимущественное внимание к материальной сфере в ущерб духовной, наделяя еетакими эпитетами, как «больная», «безумная», «сатанинская». Это явно относитсяк «технократическому» аспекту цивилизации Запада. С другой стороны, подсильным влиянием христианства (в том числе опосредованным современнойзападной религиозной мыслью) он видит в цивилизации Запада духовноесодержание. И поэтому в образе Запада у Ганди присутствует две стороны: явнаятехнократическая,которуюонотождествляетспонятием«современнаяцивилизация», и имплицитная христианоцентрическая.Идейнойосновойтехнократическогоаспектацивилизацииявляютсяпредставления о возможности улучшения условий человеческого существованияза счет изменения форм политической, экономической или социальнойорганизации общества, развития техники, т.
е. за счет трансформации мира вокругчеловека без изменения его нравственной основы. Под христианоцентрическимаспектомцивилизациимыпонимаемкомплексфилософскихидейипредставлений, берущих начало в христианском вероучении. Для всехсовременных западных мыслителей, оказавших влияние на Ганди (Торо, Раскин,См.: Ibid. Vol.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
