Диссертация (1148910), страница 25
Текст из файла (страница 25)
Тот, кто делает себя рабом Божьим, становится единым сНим (курсив везде мой – Е. Б.)»219. Ганди считает связь между душой человека иБогом настолько тесной, что заявляет даже о невозможности существования Богавне индивидуальных душ: «Душа несотворима и неуничтожима. Личность(personality)умирает,должнаумереть.Индивидуальность(individuality)существует и не существует подобно тому, как каждая капля в океане – отдельнаи не отдельна.
Это не потому, что отдельно от океана она (капля – Е. Б.) несуществует. Это потому, что океан не существует, если нет капель (курсив мой –Е. Б.), т. е. нет индивидуальности. Их взаимная зависимость – прекрасна»220.Не в пользу версии о сходстве мировоззрения Ганди с принципами вишиштыговорит и его идея существования у всех живых существ одной души. Идеябезличного Абсолюта, характерная для адвайты и несвойственная вишиште,Varma V. P. The Political Philosophy of Mahatma Gandhi and Sarvodaya. – Agra: Lakshmi Narain Agarwal, 1959.
P.37–38. Шанкара (ок. VII–VIII вв.) – основатель школы адвайта-веданта, Рамануджа (XI–XII вв.) – основательшколы вишишта-адвайта-веданта, Мадхва (ок. XIII–XIV вв.) – основатель двайта-веданты.217Параматман (санкр. «высший атман») – Высшая, всеобщая духовная сущность; личный Бог, наделенныйкачествами.
Дживатман (санскр. «живой атман») – индивидуальная душа.218CWMG Vol. 30. P. 510.219Ibid. Vol. 32. P. 129.220Ibid. Vol. 44. P. 131.216110имеет в философии Ганди гораздо большее значение, чем настаивает В. П. Варма.Отметим, к примеру, что обоснование тождества Истины и Бога (именно в такойпоследовательности)самГандисчиталсвоимглавнымфилософскимоткрытием221. Несмотря на то, что мы не встречали в текстах Ганди прямогоуказания на тождество индивидуального духа (атмана) и всеобщего абсолюта(Брахмана), мы можем говорить об определенном сходстве его мысли с учениемадвайты. В его религиозных представлениях, таким образом, прослеживаютсячерты и вишишта-адвайты, и адвайты. Показательно самоопределение Ганди: «Яадвайтист и в то же время могу поддерживать двайту (дуализм). Мир меняетсякаждую секунду и, следовательно, – нереален, у него нет постоянногосуществования.
Но хотя он постоянно меняется, в нем есть что-то, чтопродолжает существовать и поэтому он в этой степени реален»222.Внимание к ведантистскому влиянию на мировоззрение Ганди позволяетвнести в общую формулу развития человека, описанную выше (развитие какперенос акцента с низшего начала на высшее), важное уточнение. Отказ человекаот своей низшей природы в пользу высшей – сложный процесс, протекающий вдвух измерениях:1) этическом – преодоление собственной греховности, усмирение в себеживотного начала и культивирование духовного, божественного;2) психологическом – отказ от отождествления себя с телом, преодолениепредставления об ограниченности, отдельности своего «я» и осознание единства сБогом и всем сущим.Обуздание человеком своего животного начала Ганди связывает скультивированием различных добродетелей; при этом первое место он отводитненасилию. Он пишет: «Человек как зверь – жесток, но как дух – онненасильствен.
В момент, когда он ясно понимает дух в себе, он не можетоставаться жестоким»223. И в другом месте: «Мы можем найти счастье в том,См. напр.: Рыбаков Р. Б. Возвращение Махатмы Ганди. – М.: Восточный университет, 2008. С. 12.CWMG Vol. 29. P. 411. Положения школы двайты, как мы отмечали, не согласуются с мировоззрением Ганди,поэтому ее упоминание мыслителем в данном контексте мы предлагаем рассматривать лишь как иллюстрациюразноплановости его религиозных взглядов.223Ibid.
Vol. 72. P. 350.221222111чтобы убивать или быть убитыми. Первый путь – это путь животных, второй –человека. Душа животного всегда спит, человека – всегда бодрствует. Мыникогда не достигнем процветания, пока полностью не вырастем и не пробудимсядушевно»224. Отметим также, что Ганди был сторонником биологической теорииэволюции. Он пишет: «Мы все, возможно, сначала были животными (brutes). Япредпочитаю верить, что мы стали людьми, медленно эволюционируя изживотного состояния»225.Постижение человеком своей духовной сути и отказ от отождествления себяс физическим телом или психологическим «я» требует прежде всего работысознания, хотя здесь значимы и нравственные усилия. «Познать атмана, – пишетГанди, – означает, забыть о теле или, другими словами, стать ничем (cipher).Любой, кто станет ничем, познает атмана»226.Связь работы сознания и нравственных усилий выражается в том, чтоневыполнение человеком моральных предписаний становится, по мнениюмыслителя, препятствием к достижению истинного знания.
Ганди пишет: «Когдамы умираем для самих себя (имеется в виду отказ от отождествления со своимэго – Е. Б.), различение между собственностью одного и другого теряет свою силудля нас, но до тех пор, пока мы продолжаем убивать других, это различениеусиливается (курсив мой – Е.
Б.)»227. Одновременно знание человеком своегоистинного духовного «Я» становится основой для нравственного поведения. Вречи, обращенной к индийским студентам, Ганди так передает свой идеалнравственного человека: «Он скорее откажется от жизни, чем от истины. Онскорее умрет сам, чем убьет. Он скорее будет страдать сам, чем заставит страдатьдругих… Твердый в вере, что “Я – бессмертный дух, а не это бренное тело, иничто в этом мире не способно уничтожить дух” он отбрасывает всякий страх224Ibid. Vol. 14. P. 329.Цит. по: Dhawan G.
The Political Philosophy of Mahatma Gandhi. – Ahmedabad: Navajivan Publishing Trust, 1962.P. 104.226CWMG Vol. 50. P. 330.227Ibid. Vol. 49. P. 52.225112перед страданиями ума и тела, перед житейскими неудачами и, отказываясьподчиняться даже императору, продолжает выполнять свой долг бесстрашно»228.Постепенноеосознаниечеловекомсобственнойдуховнойосновыспособствует усилению чувства всеобщего единства, т.
к. Ганди верил, что всесущее – это проявление единого Бога. Эта идея в целом является характерной дляиндийскоймысли.М. Ф. Альбедильпишетобиндийскихрелигиях:«Человеческое совершенствование имеет в этих традициях вполне конкретныйсмысл: он состоит не в сведении сознания к субъекту посредством исключениявсего внеположного ему, а, напротив, в охвате сознанием всей полноты бытия; аэто требует внутреннего преображения человека, излияния индивидуального,человечески ограниченного во всеобщее, вселенски бесконечное»229.Рассмотрим подробнее представления Ганди о развитии человека с точкизрения трех векторов: свободы, самоограничения и – через них – достоинстваличности.
Для традиционного индийского общества характерно ограничениесоциальной свободы индивида, выражающееся в существовании кастовойсистемы, при одновременном признании его внутренней свободы. В индийскомобществе традиционно поддерживалась свобода формирования мировоззрения ивыражения человеком своих представлений. Кроме того, большое значение здесьимел аскетический идеал свободы как отсутствия привязанности к материальномумиру и чувственным удовольствиям, а конечная цель жизни человекапредставлена в виде достижения душой освобождения от цепи перевоплощений –мокши.В западной мысли идея внутренней свободы человека как сохранениядостоинства и противостояния давлению внешних обстоятельств разрабатываласьв стоицизме и христианстве. Христианская идея духовной приобщенностичеловека к Богу лежит в основе представления о нравственной свободе – свободевыбора между добром и злом.
Начиная с Нового времени в западной мысли на228229Ibid. Vol. 14. P. 134.Альбедиль М. Ф. Индия: беспредельная мудрость. – М.: Алетейа, 2005. С. 93.113первый план выходят проблемы свободы и прав личности в обществе, а такжесвязи свободы и ответственности.В интерпретации темы онтологической свободы у Ганди сочетаютсятрадиционные индуистские и западные представления. Согласно ему, внутренняяи внешняя свобода обычного человека, не достигшего мокши, ограничена иподчинена Высшей воле, под которой мыслитель подразумевает Бога. Гандипишет:«…Явсегдасогласовывалотносительнуюсвободуиндивидасвсемогуществом Высшей воли… Даже разум является заложником Высшей воли,и пока еще Он (Бог – Е.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
