Диссертация (1148910), страница 20
Текст из файла (страница 20)
32.167Ibid. P. 32.168Ibid. P. 33.16516686гражданскую позицию. Но главное, чем отмечены его студенческие годы, – этоизменение образа жизни и первое проявление сознательного интереса к вопросамморали и религии. Ахимса и вегетарианство являются неотъемлемымиатрибутами и вишнуизма, который исповедовал Ганди, и джайнизма, широкораспространенного в Гуджарате.
Однако соблюдение вегетарианства в детскиегоды было данью традиции предков, а не его осознанным выбором. Вподростковом возрасте он переживает краткий период увлеченности идеейвозможности изгнания англичан с помощью силы оружия и, поскольку средииндийской молодежи бытовало мнение о необходимости потребления мяса дляподдержания физической формы, он на время отходит от вегетарианства. Передотъездом в Лондон он возвращается к вегетарианству ради соблюдения даннойматери клятвы о том, что не отступит от вишнуитских заветов. Вскоре – послечтенияспециализированнойлитературы–онстановитсяубежденнымвегетарианцем. Его новое увлечение постепенно вызывает в нем интерес кнравственным вопросам и определяет его круг общения.Под влиянием друзей-теософов и краткосрочного сближения с теософскимобществомГандиобращаетсякизучениюиндийскихрелигий:читаетБхагавадгиту в переводе Эдвина Арнолда и его же поэму о жизни Будды «СветАзии».
До конца жизни Бхагавадгита оставалась настольной книгой мыслителя.Ганди уделял много внимания анализу поэмы, создал комментарии к ней ипредложил собственную аллегорическую интерпретацию сюжета. Суть еготолкования в рассмотрении действия поэмы как символического изображениявнутренней жизни индивида и должного пути нравственной эволюции. Такимобразом, «Беседы о Гите»169 и другие тексты мыслителя, посвященные поэме,можнорассматриватькакважныйисточникдляреконструкцииегоантропологических взглядов. С влиянием Бхагавадгиты связано подчеркнутоевнимание Ганди к трудовой деятельности и бескорыстному служению. Из трехпутей к духовному спасению, описанных в поэме, – пути познания (джнянамарга), пути преданности Богу (бхакти-марга) и пути правильного действия без169Ibid.
Vol. 32. P. 376.87привязанности к плодам своего труда (карма-марга) – Ганди выше остальныхценил третий путь и называл его «осью, вокруг которой вращается Гита»170.В этот же период Ганди знакомится с христианством. В автобиографии онвспоминает, что наибольшее впечатление из всего корпуса библейских текстов нанего произвела Нагорная проповедь и особенно – строки о непротивлении злунасилием171. Невозможно с точностью определить истоки идеи ненасилия всознании Ганди – ключевой идеи всей его философии и политической практики.Скорее можно говорить о постепенном формировании его пацифистскихубеждений.
Важными вехами на этом пути стали личный пример отца,воздержавшегося однажды от наказания сына и преподавшего ему урок любви ипрощения172,сознательноепринятиевегетарианстваизнакомствосхристианством в студенческие годы, а позднее – чтение произведенийЛ. Н. Толстого. Впоследствии Ганди продолжит знакомство с христианством,однако его отношение к этой религии всегда будет неортодоксальным.
Как имногие другие современные индийские мыслители, он воспринимал Христа какодного из пророков и вероучителей, не принимая представлений о нем какединственном воплощении Бога на земле или единственном сыне Божьем173.Определенное влияние на Ганди оказало непродолжительное дружескоеобщение с гуджаратским писателем Нараяном Хемчандрой, путешествовавшимтогда по Англии. В студенческие годы из соображений экономии Ганди сталпредпринимать первые шаги в упрощении своего образа жизни и впоследствиисамоограничение, в том числе в потребительском поведении, станет одной изглавных идей его философии.
Бытовая скромность, непосредственность ичуждость условностям, свойственные Хемчандре, произвели сильное впечатлениена юного Мохандаса. Но еще больше ему импонировали любознательностьписателя и стремление ознакомить соотечественников с сокровищами индийскойи мировой литературы. Для этого Хемчандра изучал различные языки и делалвольные переводы на гуджарати понравившихся ему произведений. Он говорил170Ibid. Vol. 41. P. 95.См.: Ibid. Vol. 39. P. 61.172См.: Ibid.
P. 27–28.173См.: Ibid. P. 102, 112–113.17188Ганди о своих переводах: «Вы знаете, что я никогда не перевожу дословно. Явсегда довольствуюсь передачей духа (текста – Е. Б.). Другие, лучшеобразованные люди, возможно, сделают больше в будущем. Но я вполне доволентем, чего мне удалось достичь без знания грамматики»174. Впоследствии Гандианалогичным образом сделает вольные переводы-пересказы значимых для негопроизведений на гуджарати («Последнему, что и первому» Джона Раскина 175,«Апологии Сократа» Платона, Бхагавадгиты и др.). Идея главенства Духа надБуквой закона, обета или текста станет одной из ключевых в мировоззренииГанди.
Приверженностью этой идее определяется его нетривиальная трактовкасвященных текстов и неортодоксальное отношение ко всем религиям, в томчисле – к индуизму. В целом годы студенчества стали для мыслителя временемпервых религиозных и философских поисков. В этот период он предпринимаетпервые шаги на пути воплощения принципов ненасилия и самоограничения,ставших впоследствии ключевыми в его философии и практике.В 1891 г. он возвращается на родину, где остается непродолжительное времядо отправления в Южную Африку для занятий адвокатской практикой.
Короткоепребывание в Индии отмечено общением с Раджчандрой Равджибхаем Мехтой –молодымджайнскимпоэтом-мистикомипродажейювелирныхукрашений.ГандиЕгокоммерсантом,называетзанимающимсявчислетрехсовременников, оказавших на него наибольшее влияние наряду с Толстым иРаскиным176. Раджчандра явил для молодого Ганди пример человека, успешносочетающего деловую хватку и возвышенные духовные устремления. Гандивспоминал о нем: «Среди прочих вещей на его рабочем столе обязательно можнобыло найти какую-нибудь религиозную книгу и его дневник. Как только онзаканчивал работу, он открывал религиозную книгу или дневник. Большая частьего опубликованных работ – это выдержки из дневника.
Человек, который сразупосле завершения разговора о важных торговых сделках начинает писать о174Ibid. P. 65.В нашей стране распространены два варианта транскрипции фамилии английского мыслителя – Рёскин иРаскин. В данной работе мы используем второй вариант как более верный.176Ibid. P. 76.17589сокровенных делах духа, очевидно, является совсем не бизнесменом, а настоящимискателем Истины»177.Около двадцати лет Ганди пробыл в Южной Африке. Прибыв в страну длязанятий адвокатской работой, он вскоре переключился на общественнуюдеятельность и возглавил движение за улучшение положения жившей таминдийской общины.
Занятие общественной деятельностью сблизило его с такимиведущими индийскими политиками, как Б. Г. Тилак и Г. К. Гокхале, чьейподдержкой он заручился во время коротких поездок на родину.Вэтотпериодоформляетсякритическоеотношениемыслителяксовременной западной цивилизации в ее технократическом аспекте, изложенное впрограммном произведении «Хинд сварадж» («Индийское самоуправление»).Отметим, что всех западных и российских философов, оказавших существенноевлияние на Ганди (Г.
Д. Торо, Р. У. Эмерсона, Дж. Раскина, Э. Карпентера,Дж. Аллена,Л. Н. Толстого,Т. М. Бондарева),объединяетотрицательноеотношение к индустриализации и другим проявлениям модернизационныхпроцессов, идеализация крестьянской жизни, внимание к нравственным вопросами обращение к евангельским ценностям. Сходные векторы рассуждений западныхмыслителей, повлиявших на Ганди, а также сам факт присутствия западогенныхидей и ценностей в его философии определили его негативное отношение не кЗападу как таковому, а лишь к отдельным чертам общества модерна, несовпадающим с идеалами, воспринятыми индийским мыслителем из западнойфилософии.Особенно значимы влияния Толстого и Раскина.
С Толстым Ганди состоял внедолгой переписке в 1909–1910 гг., оборвавшейся со смертью русскогописателя178. Он прочел все основные философские работы Толстого («ЦарствоБожие внутри вас», «Краткое евангелие», «Так что же нам делать?» и др.),игнорируя его художественные произведения179. Возможно, причина этого вотносительно слабом интересе мыслителя к художественной культуре. С177Ibid. P. 75.В русском переводе их переписка опубликована в кн.: Русско-индийские отношения в 1900-1917 гг.
Сборникархивных документов и материалов. – М.: Восточная литература, 1999. С. 309–322.179См.: Серебряный С. Лев Толстой в восприятии М. К. Ганди // Вопросы литературы. 2009. № 5. С. 333–362.17890влиянием Толстого, как мы упоминали, связано укрепление пацифистскихубеждений Ганди. Он пишет: «Толстой был величайшим поборником ненасилиясвоей эпохи. Я не знаю ни одного автора на Западе, который писал бы оненасилии так много и так продуктивно, как Толстой. Я могу пойти даже дальшеи сказать, что я не знаю никого ни в Индии, ни где бы то ни было, кто так глубокопонял природу ненасилия, как Толстой, и кто пытался бы следовать ему такискренне, как он»180.
Можно предположить, что от него же Ганди воспринялсклонность к публичным покаяниям, которыми он сопровождал неудачныеполитические кампании. Он говорит о писателе: «Если бы кто-либо указал нанесовершенство Толстого, хотя едва ли у кого-то нашелся повод сделать это, т. к.он безжалостно анализировал себя, он преувеличил бы это несовершенство доужасных размеров. Он бы заметил свою ошибку и искупил бы ее тем способом,который считал наиболее уместным, до того, как кто-либо указал бы ему нанее»181.Знакомство с книгой Джона Раскина «Последнему, что и первому» («Untothis Last»)182 во многом определило экономические взгляды мыслителя. Под еевлиянием он основал свой первый ашрам – коллективное поселение ссобственной школой, мастерскими, типографией и т.
п., существующее восновном за счет ведения натурального хозяйства. Оставшуюся жизнь Гандипрожил в подобных коммунах – еще один ашрам он основал в Южной Африке идва – в Индии. Эти поселения были центрами политической борьбы, аренамисоциальных и педагогических экспериментов Ганди, а также прообразаминезависимых деревень, которые он мыслил как главные структурные элементыидеального общества. Влиянием Раскина определена у Ганди идеализацияэкономического равенства, нашедшая воплощение в концепции сарводайи –всеобщего благоденствия.180CWMG Vol. 37.
P. 262.Ibid. P. 265.182Дословный перевод названия книги – «Этому последнему» отсылает к евангельской притче о виноградарях(Мф. 20: 1–16): «Он же в ответ сказал одному из них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился сомною? Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему (курсив мой – Е. Б.) то же, что и тебе; разве я невластен в своем делать, что хочу?.. Так будут последние первыми, и первые последними, ибо много званных, амало избранных». В работе мы будем придерживаться названия, под которым перевод этой книги вышел в Россиив 1900 г.18191Ганди признается, что именно с чтения книг Толстого, Бондарева и Раскинаначалось его увлечение идеей всеобщего труда ради хлеба насущного (breadlabour)183.
Во время пребывания мыслителя в Южной Африке в начале XX века наего родине возникло движение свадеши (санскр. «своя земля»), суть которого – встремлении достичь экономической независимости от метрополии посредствомотказа от приобретения европейских товаров и налаживания национальногопроизводства. По возвращении в Индию Ганди продолжит работу в этомнаправлении: будет выступать за отказ от пользования европейскими товарами, завозрождение и повсеместное распространение ручных ремесел, главнымобразом – прядения, а прялку сделает символом освободительной борьбы.Важной вехой в жизни Ганди стало принятие брахмачарьи – первоначально ввиде обета безбрачия, впоследствии – в форме самоограничения во всех областях(воздержание от изысканной пищи, от обладания вещами, в которых нетнасущной необходимости и др.).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
