Диссертация (1148910), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Внимание к аскетическим упражнениям Гандиважно для понимания его представлений об индивидуальном совершенствовании,поскольку они отражают его собственный опыт развития.Напряженные искания в области религии, философии, аскетическойпрактики, а также первый опыт руководства общественными движениямипривели Ганди к созданию в 1907 г. сатьяграхи (санскр. «упорство в истине») –ключевой концепции всей его философии184. В ее основе – идеи поиска истины;индивидуальногонравственногосовершенствования;противопоставлениядушевных сил развитой личности любой несправедливости, с которой ейприходится сталкиваться; а также приобщения к развитию окружающих в ходевзаимодействия/борьбы с человеком, практикующим сатьяграху – сатьяграхом.Пребывание Ганди в Южной Африке можно назвать периодом наиболееинтенсивного формирования мировоззрения в его жизни.
На родине, куда онСм.: CWMG Vol. 44. P. 149.См. напр.: Девяткин С. В. Искусство сатьяграхи // Опыт ненасилия в XX столетии / под ред. Р. Г. Апресяна. –М.: Аслан, 1996. С. 16–65; Рашковский Е. Б. Сатьяграха: революция ненасилия // Путь. 1993. № 4. С. 142–173;Рыбаков Р. Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в ученииМ. К. Ганди) // Пацифизм в истории.
Идеи и движения мира. – М.: Институт всеобщей истории РАН, 1998. С. 122–148; Hendrick G. The Influence of Thoreau's "Civil Disobedience" on Gandhi's Satyagraha // The New England Quarterly.1956. Vol. 29. № 4. P. 462–471; Prasad M. Social Philosophy of Mahatma Gandhi. – Gorakhpur: VishwavidyalayaPrakashan, 1958. P. 156–170.18318492вернулся в 1915 г. и где ему было суждено возглавить борьбу против британскогоколониализма,онвосновномпредпринималпопыткивоплощениявполитической и общественной практике идей, сформировавшихся ранее.Дальнейшее изучение им религиозной и философской литературы способствовалоукреплению и уточнению убеждений, основы которых были заложены впредыдущие периоды жизни. Участие в освободительной борьбе и пребывание вродной стране заставляют Ганди обратить внимание на изучение индийскогообщества – его истории, традиций и современных проблем.
Это влечет за собойпопытки реформации системы индуизма, подобные тем, что предпринимали егопредшественники в XIX в., и создание программы решения характерных дляиндийскогообществасоциальныхпроблем(такназ.конструктивнойпрограммы). Важным направлением деятельности Ганди в последний период егожизни становится работа, нацеленная на преодоление индусо-мусульманскойрозни, особенно обострившейся после обретения страной независимости ираздела на Индию и Пакистан в августе 1947 г. Эта работа не увенчалась успехом,и 30 января 1948 г. он был убит членом индуистской националистическойорганизации, расценившей его связи с мусульманами как предательствонациональных интересов.Мировоззрение Ганди формировалось на стыке западного и восточногомиров, что сделало его субъектом диалога культур.
Анализ социальногоположения мыслителя и его участия в процессах межкультурных коммуникацийпозволяет исследовать его представления о Востоке и Западе. Уточнение образовдвух цивилизаций, сформированных в сознании мыслителя, значимо дляреконструкции его общей концепции развития общества и универсальной частипроекта (применимых к любым обществам, в том числе и к западному) инациональной части проекта общественного развития (ориентированной наИндию).В условиях взаимодействия западной и индигенной культур мыслителитворческогоменьшинстваформируютсяисуществуютвсвоеобразнойдвойственной ситуации.
С одной стороны, они приобщены к обеим культурам: в93своей они социализированы, вторая через западное образование определяетмодели их мышления и ориентиры. С другой стороны, они в разной степениотчуждены от обеих культур, что обусловлено критическим отношением креалиям их существования: отчуждены от ортодоксии в собственной традиции иот неприемлемых для них сторон западной цивилизации. В этой двойственнойситуациионистремятсяцивилизационнымимирами,игратьрольпосредниковдоносязападогенныеидеимеждуидвумяидеалыдосоотечественников и отстаивая интересы собственного общества перед лицомЗапада. Это хорошо видно на примере Ганди.Одновременная приобщенность Ганди к двум культурам – к индийской (всилу рождения) и к западной (в силу английского образования и выборапрофессии) задает синтетический характер его мировоззрения.
В его сознаниииндийские по происхождению идеи и модели мышления (предпочтениененасильственных методов, преимущественный интерес к миру горнему,представление о зависимости общественного блага от личного моральногосовершенства лидера) сочетаются с западными идеями (признанием равногодостоинствавсехлюдей,независимоотгендерной,национальнойпринадлежности и общественного статуса; социальной справедливости и др.).Отметим, что Ганди в силу критического отношения к обществу модерна склоненнаходить аналоги заимствованиям из современного Запада в собственнойкультуре, что нередко характерно для незападных мыслителей.
Так, образцомдемократического устройства он считает традиционную индийскую системупанчаятов, а для обоснования идеала социальной справедливости, обращается кобразу мифического царя Рамы и использует понятие рамараджья (царствоРамы).Формирование Ганди на стыке восточной и западной культур вызывало унего стремление к их пониманию и способствовала успешности этого процесса.Свои соображения по этому поводу он изложил, к примеру, в речи о восточной изападной цивилизациях, произнесенной в Хэмпстеде 13 октября 1909 г., в94последовавшем на другой день письме к другу Генри Полаку и развил в «Хиндсварадже» и в «Речи об индийской цивилизации» от 30 марта 1918 г.185.Отчужденность Ганди от большинства соотечественников связана среформаторской позицией, которую он занимал в отношении индуистскоговероучения.
Формальная включенность в кастовую структуру, куда он был сновапринят после возвращения из Англии, не означает его принадлежности ктрадиционному обществу. Показательно, что сам Ганди не стремился квозвращению в касту и его решение совершить «очистительные» обряды былопринято по настоянию брата и продиктовано скорее стремлением избежатьсемейных и клановых конфликтов.Его неортодоксальность стала одним из препятствий для понимания его идейбольшинствомсоотечественников.Еслимыобратимсякисторииосвободительного движения в Индии, то увидим, что учение Ганди принималосьегосоотечественниками-политикамиспособствоватьдостижениюлишьнезависимости.настолько,Подчинениенасколькоогромныхмогломассиндийского населения требованиям своего лидера, на наш взгляд, было скореевыражением признания его личного обаяния и поверхностной имитацией егообраза действий, нежели следствием глубокого понимания и осознанногопринятия его идей.
Апофеозом отчужденности мыслителя от собственногообщества, отказа масс от следования основным принципам учения своегоруководителя стали масштабные индусско-мусульманские столкновения 1947–48гг.Отчужденность Ганди от Запада выражается в противостоянии британскойколониальной системе и в неприятии внешних атрибутов цивилизации модерна впоздний период жизни. Это стало барьером понимания его идей со стороныбольшинства европейцев: чиновники колониальной администрации и политикиметрополии видели в нем революционера, представляющего опасность дляцелостности Британской империи; крупные торговцы и промышленники неСм.: CWMG Vol.
9. P. 475–476, 479–480; Vol. 10. P. 19–21, 36–38; Vol. 14. P. 298–300. Подробнее о восприятииГанди западной и восточной цивилизаций см. в Гл. 2 § 2 настоящей работы.18595принимали его, поскольку он подрывал их экономические интересы в Индии; абольшинство рядовых европейцев было просто не готово отказаться от комфортаи материальных благ современной цивилизации и принять аскетический образжизни, который проповедовал мыслитель.
Приблизиться к пониманию мыслиГанди смогли только его ближайшие друзья и ученики (среди них –представители разных национальностей: М. Десаи, В. Бхаве, М. Слейд (Мирабаи),Г. Калленбах, Г. Полак, Ч. Ф. Эндрюс и др.) и некоторые гуманистическинастроенные мыслители – его современники и представители последующихпоколений (Р.
Тагор, Л. Н. Толстой, Б. Шоу, А. Эйнштейн, Р. Роллан, А. Швейцер,М. Л. Кинг, А. С. Су Чжи и др.).ПромежуточноеположениеГандистановитсяпредпосылкойегопосредничества между различными социальными силами и слоями родногообщества, а также между Индией и миром Запада. В Индии он выступал какпосредникмеждунеприкасаемыми,индусамиимусульманами,умереннойирадикальнойкастовымифракциямииндусамивиИндийскомнациональном конгрессе186. Важную роль в этом сыграли его юридическоеобразование и адвокатская практика187. Занимаясь общественной деятельностью вЮжной Африке, он обращался к колониальным властям с требованиямиулучшения отношения к индийской общине, а в качестве борца за независимостьИндии отстаивал интересы своей страны перед лицом Запада.Роль посредника в межкультурных коммуникациях определила стремлениеГанди донести до соотечественников свое понимание современной западнойцивилизации и представить Западу выгодный образ Индии, т. е.
сделала егосубъектом объяснения в процессе диалога. Ганди предлагает соотечественникамотрицательный образ Запада эпохи модерна, который он часто отождествляет свведенным им понятием «современная цивилизация», означающим общество, вИндийский национальный конгресс (ИНК, Конгресс) – старейшая политическая партия Индии, созданная в 1885г. и основная сила антиколониальной борьбы.
После достижения страной независимости в 1947 г. до 1989 г. ИНКформировал правительство страны. В последние десятилетия партия утратила свои лидирующие позиции.187Мысль о даре посредничества Ганди в связи с его адвокатской практикой и о модернизационной ролисостязательного судебного производства и адвокатуры в колониальной Индии подсказана автору Е.
Б. Рашковскимв личной беседе от 8 октября 2013 г. Отметим также, что среди представителей индийского творческогоменьшинства велик процент людей с адвокатским образованием (Свами Вивекананда, М. Неру, Дж. Неру и др.).18696котором развитие техники и экономики происходит в ущерб развитию человека.При этом, дистанцируясь от внешних атрибутов индустриального общества, онраспространяет среди соотечественников западные по происхождению идеи, восновномимеющиехристианскиекорни.ЕгоидеальныйобразИндииартикулирован в понятии «истинная цивилизация»188. Ганди идеализировалДревнюю Индию и противопоставлял ее величие современному упадку. При этом,ориентируясь на конкретные аудитории, он по-разному расставляет акценты.Отстаивая интересы страны в антиколониальной борьбе, он акцентируетдревность и величие своей цивилизации для более выгодной ее репрезентацииперед лицом Запада.
А обращаясь к соотечественникам, он подчеркиваетсовременный упадок индийского общества с целью пробуждения их социальной,политической и культурной активности.В личности и мышлении Ганди прослеживаются черты, присущие всемнезападныммыслителям:предопределенныезападнымвлияниемдистанцированность от традиционного общества, адогматизм мышления инеортодоксальное отношение к любым религиям. Он неоднократно подчеркивает,что положения религии должны подвергаться проверке разумом: «Я рискнусказать тем, кто исповедует индуизм, для кого индуизм так же дорог, как самажизнь, что индуизм, как любая другая религия, независимо от санкций шастр189,должен быть подвергнут проверке универсальным разумом.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
