Диссертация (1148863), страница 17
Текст из файла (страница 17)
Мы показали в первой главе, что напротяжении всей эпохи Нового времени можно выделить четыре ключевыхпонятия, которые распадаются на более или менее распространенные стратегиисвоего развития в работах различных авторов. Мы видели также, что понятиесубъекта, с одной стороны, может быть связано с понятием современности,172Хайдеггер М. Европейский нигилизм. // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. СПб.: Наука,2007. С. 121.77которое, в свою очередь, определяется кризисной ситуацией времени; с другойстороны, субъект находится в непосредственной связи с понятием политики,которую мы трактуем прежде всего с точки зрения публичности высказывания, акроме того, способа артикуляции субъекта в адекватной ему среде.
В ситуациипостромантизма, когда противостояние божественного и сатанинского утратилосубъективную актуальность и сменилось объективным торжеством научноориентированного «субъекта познания», адекватной средой его становится средамедийная, созданная институциями и инструментами общества «потребленияпроизводства».
Следовательно, задавшись вопросом о характеристике общества,в котором главной ценностью является информация, ее передача на любыерасстояния за минимальный срок, а также ее конвертируемость во что угодно —от прикладных знаний до денежных единиц, — мы должны прежде всегоспросить себя о том, каковым является субъект этого общества, не обнаруживаетли он своего лица необщее выражение с тем, что мы наблюдаем в образе субъектаклассической эпохи? Не является ли пессимистическое и слишком критическоеотношение ведущих современных мыслителей к нашему времени первым шагомна пути к осмыслению качественно измененного субъекта постромантическойэпохи?Заняв место Бога в мире восторжествовавшей секуляризации, человекнеизбежно переосмыслил свой антропологический статус. Если до тех пор онпредставлялся творением Божьим, которому предстояло сделать ключевойвыбор: либо преодолеть искушения подлунного мира и приобрести жизньвечную, либо, поддавшись искушениям, потерять свою бессмертную душу, то вэпохупостромантизмаведущимстановитсябиологическоеиматериалистическое понимание феномена человека как вершины эволюции ицаря природы, единственное наделенное разумом существо.
Окружающий мир,космическое именно в материалистическом смысле пространство теперьявляется местом пребывания человека. Оно уже не полно богов, каковым kosmosвиделся древним грекам, но полно людей, живущих по законам, установленным78безликой природой, требующей постижения, но не поклонения. Интересна всвязи с такой по существу марксисткой постановкой вопроса («критика небапревращается в критику земли» и т. д.) перекличка проблемы с работойкатолического священника и биолога П. Тейяра де Шардена «Феномен человека»(1940).
Ее исходный тезис состоит в том, что человек представляет собой нестолько статический центр мира, как полагали прежде, но ось и вершинуэволюции173. Развивая идею эволюции жизни и видов на Земле, Тейярпрослеживает принципиальные моменты зарождения и развития всего живого нетолько в пределах отдельно взятой планеты, но и всей вселенной в целом,выдвигая и обосновывая принцип восхождения «радиальной энергии» вуниверсальную точку Омега: «<…> не следует представлять себе Омегу какпросто центр, возникающий из слияния элементов, которые он собирает илианнулирует в себе.
По структуре Омега, если его рассматривать в своем конечномпринципе, может быть лишь отчетливым центром, сияющим в центре системыцентров. Группировка, в которой персонализация всецелого и персонализацияэлементов достигают своего максимума, без смешивания и одновременно подвлиянием верховного автономного начала единения (т.е., точки Омега – А.
Л.) –таков единственно образ, который вырисовывается, если мы попытаемсялогически до конца применить к совокупности крупинок мысли понятиеобщности»174. Омега выступает здесь не просто как «черная дыра», в которуюканет все разумное, но верховный принцип всего разумного, существующего вовселенной. Промежуточным звеном восхождения разума в точку Омега изиндивидуального разума является, по Тейяру ноосфера. Последняя образуется наосновании коллективного мышления всех людей на Земле, причем мышлениездесь выступает не просто как характеристическое свойство человеческого вида,отличающее его от животных, но и как основание дальнейшей эволюции его.Тейяр утверждает, что жизненная необходимость является лучшей гарантией173174Тейяр де Шарден П. Феномен человека.
М.: АСТ: Астрель: Полиграфиздат, 2012. С. 16.Там же, с. 310 – 311.79какого бы то ни было события175. По мысли ученого, дальнейшая эволюциядвинется тропами коллективного образа жизни человека, когда все люди на Землеобъединятся в единый «мыслящий слой планеты», тем самым образуя новыйвиток развития жизни. Следует сказать, что учение о ноосфере развивал также ивидный деятель отечественной науки В. И.
Вернадский в ряде своих работ. В этомотношении французский философ не стоит на обочине мысли XX столетия.Вообще, введение понятия ноосферы связано с именем французского ученого Э.Леруа (1870—1954), трактовавшего ее как создаваемую человеческим сознанием«мыслящую оболочку» Земли176.Однако Тейяр не выражает безусловного оптимизма, связанного сдальнейшим развитием рода человеческого.
Он указывает на критические точки,с прохождением которых сопряжена эволюция. Однако эти точки – лишьнеобходимые моменты в пути: «Наш дух, благодаря своей способностиоткрывать впереди себя бесконечные горизонты, может действовать далее, лишьимея надежду достичь какой-то стороной самого себя высшего совершенства, безкоторого он чувствовал бы себя искаженным, неудавшимся, то естьобманутым»177. Таким образом, мы видим, что Тейяр указывает на духовную,сознательную необходимость человека в дальнейшем развитии собою эволюции,причемсопряженаэтанеобходимостьисинстинктивнымстрахомсамоуничтожения, который, впрочем, преодолевается разумом.
Движениеноогенеза вперед человечество будет согласно осуществить как свою миссиютолько тогда, когда будет ясен успех требуемого усилия, чтобы это движениеповело человечество вперед. Решительно отвергнуть бесперспективностьдвижения может только человек, животное же будет покорно продолжатьпредначертанный ей тупиковый путь178.Там же, с.
275.О коллизиях, связанных с понятием ноосферы у Тейяра де Шардена и В. И. Вернадского см. Levit G. TheBiosphere and the Noosphere Theories of V. I. Vernadsky and P. Teilhard de Chardin: A Methodological Essay. Тамже можно найти критику теорий Вернадского и Тейяра с позиций биологической науки.177Тейяр де Шарден П.
Феномен человека. М.: АСТ: Астрель: Полиграфиздат, 2012. С. 271.178См.: там же, с. 270.17517680Современные исследователи Д.Ю. Дорофеев и М.Ю. Арзуманян отмечают,чтоподобныйпроект«планетарногомышления»всовокупностисмеждисциплинарным подходом необходим для решения глобальных задач.Ссылаясь на работу Д. Гараедаги «Системное мышление: как управлять хаосоми сложными процессами», они указывают, что «в наше время происходитдвойной концептуальный сдвиг:меняется природа организации от биологической модели ксоциокультурной;происходит переворот в обретении знаний и научноммышлении от аналитического к целостному, холистическому»179.Определенную альтернативу оптимистическому взгляду П.
Тейяра деШарденанаразвитиечеловечествапредставляютработыкритиковпостиндустриального общества потребления-производства. Так, Э. Фромм в рядесвоих работ, объединенных в книге «О неповиновении и другие эссе» (1981),указывает, что, во-первых, источник homo consumens следует искать в природекапитализма и его развитии, во-вторых, в психологической природе человека,причем эти два аспекта для него взаимосвязаны. В статье «Пусть человеквосторжествует», он указывает на необходимость изучения тех особенностей,которые отличают капитализм XX века, чтобы понять, как элементы,поспособствовавшие успеху нынешней системы в разрешении некоторыхэкономическихпроблем,неизбежноприводяткоувеличивающейсянеспособности разрешать проблемы человеческие180.
Действительно, налицопреемственность именно экономической составляющей всего внутреннегомеханизма – и внутренней же логики – существования общества потребления.Там же далее Э. Фромм указывает на нее, хотя и не без оговорок, в каком смысле179180Дорофеев Д.Ю., Арзуманян М.Ю.
Антропологический и образовательный потенциал современныхкоммуникаций. // Вестник Ленинградского государственного университета имени А.С. Пушкина. - №3, том2, Философия. СПб.: ЛГУ им. А.С. Пушкина, 2012. С. 117 — 126. - С. 122 — 123.Фромм Э. Пусть человек восторжествует. // Фромм Э. О неповиновении и другие эссе. М.: АСТ:Астрель:Полиграфиздат, 2012. С. 101.81мы говорим о капитализме XX – XXI столетий, который отличается откапитализма XIX века: «Огромная концентрация капитала в гигантскихкорпорациях, все возрастающее отделение управленцев от собственников,существование могущественных профсоюзов, государственные субсидиисельскому хозяйству и некоторым отраслям промышленности, элементы“государства всеобщего благосостояния”, контроль над ценами, управляемырынок и многие другие особенности радикально отличают капитализм XX векаот капитализма века XIX»181.
Ясно, что феномен общества потребления возможентолько в формации чрезвычайно развитого индустриального общества, когдамеханический труд полностью или почти полностью вытесняет человеческий,более того, когда все устремления сферы производства в обществе направленына подчинение себе всех остальных сфер. Фромм изображает «обществоблагоденствия» в его тотальности; ничто не скроется от того, чтобы не попастьпод колеса всеобщей производственной машины, под личиной которойфункционирует сегодняшнее западное общество.