Диссертация (1148842), страница 9
Текст из файла (страница 9)
Горюнков,изучением его внутренней структуры, в расчете на то, что она, возможно искрывает в себе искомые ответы на все вопросы» о сущности этническойидентичности40.40Горюнков С. Глобальный кризис как шанс поумнеть. СПб.: Издательский дом «Нравственный мир», 2009.С. 55.45Внутренняя структура этнического сознания состоит из отдельныхфреймов(И.Гофман,2004),эмоционально-когнитивныхобразований,которые в этнологической литературе именуются также константамиэтничности,этнодифференцирующимипризнаками,ключевымипараметрами или маркерами этнической идентичности. Ключевые параметрыэтнической идентичности выступают в качестве этнодифференцирующихпризнаков различных этнических групп и факторов сближения коэтников.
Ихнельзя понимать как аддитивные элементы, чья сумма никогда не образуетцелостности. Напротив, все эти качества сливаются в сложно расчленимоеединство, где степень взаимосвязи и взаимовлияния столь велика, чтовыделение в самосознании личности собственно этнического компонента извсего комплекса культурных и конфессиональных факторов становитсязатруднительным.Вынесенныевсоциальноепространствоатрибутыэтничностиинституализируются и становятся инструментами воздействия на сознание иповедение носителей этнического сознания. В модерновом обществеэтническиедоминантныетрадициивариативныипредполагаютзначительную свободу самоопределения индивида по отношению к ним.
Какбудет очевидно из дальнейшего рассмотрения, несмотря на то, что все членыодной этнической группы имеют одинаковую этническую идентичность, еепонимание индивидуально и может быть связано с различными областями(«родители», «память предков», «язык», «вера», «традиции», «культура»).1.2.1 Фрейм «Я-Мы-Они» в структуре этнической идентичностиЭтническаясамоидентификацияличностистроитсянатрехмагистральных ощущениях: это признание себя носителем определённойэтничности; переживание своей причастности к этнической группе;противопоставление референтной группы другим этническим общностям.46Этническая идентичность (мы-идентичность) представляет собойразновидность группового сознания и в ней взаимосвязаны компонентыличного и коллективного, социально предопределенного и индивидуальноизбираемого, рационального и чувственно-эмоционального.
Посредствомэтнической самоидентичности как социальной формы самоотождествленияреализуется базовая потребность человека в принадлежности к группе.Подвергая творческой переработке пирамиду потребностей А. Маслоу, Г.Солдатоваприписываетиндивидам«потребностьвэтническойпринадлежности, потребность в позитивной этнической идентичности ипотребность в этнической безопасности. Все они тесно взаимосвязаны междусобойипорождаютследующиемотивы:аффилиативные(мотивыпривязанности), статусные (мотивы самоуважения и достоинства) иархетипические (мотивы безопасности)»41.Основополагающим признаком коллективного сознания являетсявосприятие членами группы себя как «мы». «Другие не остаются для меняобособленными, что конституируется скорее Я-общность, включающая менясамого, как общность друг с другом и друг для друга существующих Я, ипритом такая общность, которая конституирует один и тот же мир»42.Коллективноесамосознаниепредполагаетсуществованиеобщей(разделяемой всеми членами группы) системы ценностей, определенногожизненного уклада, наличие единых требований, которые общество ставитперединдивидами.Поведениеличностиможетопределятьсяилиограничиваться групповыми предписаниями, «прагматически речь идет осистеме ощущений и чувствований, которая определяет соответствующуюсистему типов поведения»43.Этническая самоидентичность выступает как гарант чувства единства исопричастности, когда в расширенной семье-этносе человек учится жить с41Солдатова Г.У.
Психология межэтнической напряженности. М.: Смысл, 1998. С. 35-41.Гуссерль Э. Картезианские медитации. М.: Академический Проект, 2010. С. 138.43Берн Э. Трансакционный анализ и психотерапия. СПб.: Издательство «Братство», 1992. С. 9.4247другими людьми в мире и взаимной поддержке. Переживание этническойпринадлежности дает современному человеку возможность перехода изсостояния замкнутой личности-монады к бесценному опыту единства,общности. Ориентированность на диалог, на принятие «Другого», наоткрытостьисцеляетотгипертрофированнойсубъективностииндивидуалистского «Я», от персонализма, характерного для современноготипаличности.неполноценности,существования.Награнице«Я»иневозможностиПриколлективной«Ты»происходитнезависимогоосознаниеэгоцентричногоидентичностиабсолютизациииндивидуалистических желаний противостоят нормы и ценности коллектива,а принадлежность к группе обеспечивает личность не только исключительноважным чувством идентичности, но и соответствующим статусом.«Знаки» этничности, кроме возможности быть понятыми, узнанными ипринятыми, становятся источником смысла и вдохновения.
Исследовательэтнической психологии Т. Стефаненко полагает, что повышенный интерес к«корням» возникает вследствие «восприятия современной эпохи как периодакризиса цивилизации. Переживание принадлежности к определенномуэтносу связано с поиском смысла жизни, с попыткой осмыслить себя, своенадличное прошлое (прошлое семьи, рода, общины). Человек ощущаетнестабильность окружающего мира, уменьшается его желание смотретьвперед.
Люди склонны смотреть назад и вглубь, искать поддержку и защитув традиционных ценностях»44.Интернализованныеколлективныепредставленияреализуютсявжизненном проекте личности. Носителя этнического самосознания можносравнить с судьей, который опирается на знания и законы, выработанныепредшествующими поколениями. Каким бы новатором он ни был, ониспользует данные, полученные до него, и они определяют сферу его поиска.Решение судьи, принятое свободно, определено уже имеющимися законами44Стефаненко Т.
Г. Этнопсихология: Учебник для вузов. М.: Аспект Пресс, 2004. С. 23.48(судебноепостановлениенаходитсяврамкахзакона).Такжеииндивидуальная активность человека как представителя этноса ограниченауже практикуемыми коллективными действиями коэтников (иначе онрискует стать не совсем «своим»).Несмотря на эту предзаданность поведения этнической личности,этническаяидентичностьвмодерноммирепредполагаетбольшуювариативность моделей поведения, нежели идентичность профессиональная,например.
Можно перестать пользоваться родным языком, не принадлежатьк доминирующей для этноса религиозной традиции, проживать вдали от«исторической родины», тем не менее, оставаться носителем этническогосамосознания.этническихДлягруппдисперсноконтрольпроживающихнадповедениемилимногочисленныхиндивидастановитсяневозможным, что со стороны может восприниматься как толерантностьгруппы к девиантному поведению индивида и латентное согласие на егоассимиляцию иноэтническим окружением.В сознании этнофора референтная этническая группа воспринимаетсякак обладающая абсолютно уникальными качествами, «тогда как внешниепредставленияогруппеимеюттенденциюкгенерализацииистереотипичным критериям при определении характеристик группы»45.Межкультурное взаимодействие, сопровождающееся сравнением ипознанием представителей ингрупп, может способствовать как развитиюэтнодифференцирующих признаков, так и ассимиляции, постепеннойнивелировке этнокультурных отличий, включенных в структуру этническойидентичности.
Основой уважительного отношения к представителям другихгрупп, по мнению этнопсихологов, может быть только собственнаяположительная этническая идентификация. Положительная этническаяидентификация в общем смысле означает наличие уважения к собственному45Тишков В. А.Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. М.: Наука, 2003.С.60.49этнокультурномунаследию,ккоэтникамиреализуетсявформахинициативы, умелости и компетентности, синтезе социальных ролей,семейных и этнических общностей; когда индивид испытывает уверенность всвоих силах, гордится принадлежностью к референтной группе, готовосуществлять полезную деятельность с целью повышения личного иобщественного благополучия.
Негативный вариант развития этническогосамоопределения характеризуется нарастанием агрессии по отношению кпредставителям других этнических групп, поскольку именно они, в сознаниииндивида, становятся виновниками понижения его социального статуса.Опыт взаимодействия этнических групп отливается в этнические автоигетеро-стереотипы.Этническиестереотипыпредставляютсобойустойчивые, схематизированные, эмоционально насыщенные образы своих идругих и формируются в результате исторического и социального опытавзаимодействияэтническихгрупп.Адекватностьсодержанияэтностереотипов весьма проблематична; по нашему убеждению, онипрепятствуют объективному восприятию и оценке людей как своей, так идругих национальностей.
Автостереотипы с необходимостью предполагаютформирование образа идеального представителя своего этноса, а такжевозникновение системы гиперболизированных, некритичных, позитивныхаутохарактеристик. Возникает комплекс группового нарциссизма (Э. Фромм,2010). Оценка событий и поведения акторов межкультурной коммуникацииосуществляется на основании соотнесения эмпирического материала с егоидеальным образцом. Формируется система ориентаций, которая даетиндивиду возможность отождествить себя с неким признанным образцом.Гетеростереотипы функционируют в обществе в качестве устойчивыхмифов, под которые подведена фактологическая база, легитимирующаяпроявления расизма и описывающая акты агрессии по отношению кпредставителям этнических групп как превентивные меры. Основныеинструментыформированиястереотипов–обобщение,групповая50ответственность.
Неблагонадежным народам приписывается нелояльность,стремление к обогащению любой ценой («все цыгане – воры»), готовность ксотрудничеству с «врагами государства» («все евреи – сионисты»). Всовременных демократических обществах, под давлением требований бытьтолерантными получил распространение феномен «скрытого расизма» (subtleracism), когда негативное отношение к представителям ингруппы выражаетсяв иронии, употреблении метафорического языка, мимике и жестах.Значительноеместовсистемегетеростереотиповзанимаютпредубеждения о наличии предубеждений, возникающие не как результатинтеракции между группами, а формирующиеся на основе информации изсети интернет, СМИ и обыденной коммуникации.Группа петербургских спортсменов (фехтовальщиков) была приглашена насоревнования во Вроцлав.
Спортсмены вылетали со стойким убеждением, котороеосновывалось на прочитанных на тему «поляки и Россия» постами и комментариями всоциальных сетях, что в Польше их встретит русофобия. И, хотя на протяжении всехсоревнований объективно ими не было отмечено ни одного случая проявлениянедоброжелательного отношения поляков к русским, они «передвигались по городугруппами, старались не разговаривать между собой в оживленных местах, для того,чтобы поляки не услышали русскую речь и не начали их бить» и чувствовали себя оченьнапряженно.