Диссертация (1148842), страница 19
Текст из файла (страница 19)
Осознание принадлежности к определенной этнорелигиознойобщине играет роль своего рода якоря, позволяющего личности обрести своеместо в хаосе ценностей и норм постмодернистского общества.991.3 Этничность в эпоху размытых границПодводя итоги анализу значения уникальных национальных атрибутовдляэтническойсамореференцииследуетотметитьневозможностьвычленения собственно этнического из поля идентичности в связи с егосвязанностьюсдругимипараметрами:культурными,религиозными,языковыми, мировоззренческими. В целом, современность как будто бы неспособствуетукреплениютакойразновидностиидентичностикакэтническая. Под воздействием глобальных ассимиляционных процессовпроисходит нивелирование специфических черт национальной культуры,интернационализация элементов воспроизводства этничности.
Невозможноболееопределениеэтническойидентичностипосредствомнабораопределенных свойств. Во многих случаях единственным неотъемлемым,разграничивающимпризнакомвыступаетэтническоесамосознание(признание себя таковым); остальные компоненты могут, как кот вэксперименте Шредингера, быть одновременно и живыми, и мертвыми. Дажепри наличии артикулированного чувства принадлежности к той или инойэтнической общности, респонденты часто затрудняются ответить, в чемименно заключается их этничность.Воспроизведение элементов народной культуры в современномискусстве нужно расценивать скорее, как попытку стилизации, чем«подлинное возрождение национальных традиций».
Тиражирование вещейприводит к тому, что они теряют свою национальную специфику. Любаяволна в массовой культуре, в том числе, этническая, используется рыночнойэкономикой для получения прибыли. Вследствие этого популярностьприобретают все предметы «hand made» в стиле этника, бохо, рустик(условно «этнические).Если формирование национальной кухни, состава и ритуала трапезы,застольного этикета в историческом прошлом происходило под влияниемклимата,типахозяйственнойдеятельности,верованийнарода,то100жители современных мегаполисов, сохраняя ценностное отношение кблюдам своей национальной кухни, с удовольствием расширяют меню засчетвключенияновыхблюдизарсеналадругихнародов.Вгастрономических предпочтениях европейцев отмечается сдвиг в сторонубольшего предпочтения рецептов восточной кухни.
Многие национальныеблюда в мегаполисе из разряда праздничных, ритуальных перешли в разрядповседневных и повсеместно употребляемых (плов, шашлык). Кроме того,блюда и напитки национальной кухни ассоциируются с чем-то подлинным,качественным (армянский коньяк), природно-первобытным, а потому понастоящему вкусным. Метисизацию и взаимовлияние культур на уровнепродуктов потребления можно считать состоявшимся фактом.Важность, притягательность культурных мероприятий с «этническимкомпонентом», «этнических» кафе, национальных клубов заключается, нанаш взгляд, не в содержании их деятельности, качестве или составе блюд, а вмоментах сенсорного соприсутствия коэтников, когда самым ценнымстановится возможность встречи и общения, реального взаимодействия.Этнические традиции, которые вряд ли имели бы шансы сохраниться в эпохумассовой культуры, искусственно консервируются и становятся своего родатрендом, очередной торговой маркой; признаки идентичности продаются кактовар («лепешки из тандыра»).Тем не менее, очевидно, что категория «этнического» не теряет своейактуальности.
Это происходит, как можно предположить, по двум причинам.Во-первых,распространениеформмассовойкультурывстречаетпротиводействие в виде расцвета местных культурных форм («глобальныйэтнический парадокс»). Очевидно, что национальные культуры отличаютсядруг от друга по способности к творческому приспособлению к условиямглобализации.
В зависимости от способности к сопротивляемости можновыделить культуры «сильные» и «слабые». Повсеместно наблюдается101явление, названное глокализацией: глобальная культура принимается, но ссущественными локальными видоизменениями.Во-вторых, как отметил Ф. Барт, специфическая деятельностьэтнических групп заключается в воспроизводстве различий как таковых, внезависимости от их объективной нетождественности. Норвежский ученыйрассматривает отношения «Я/Другой» с точки зрения маркеров границидентичности, «диакритик» в его терминологии. Диакритики относятся ктаким областям, как язык, история, религия, культура, обрядность. Ф. Бартделает и другой важный вывод: даже тогда, когда все границы становятсяотносительными, частично или полностью стираются, этнические группысохраняются, благодаря сохранению самой практики различения.Наиндивидуальномуровнепроисходитсмещениеценностныхакцентов в переживании этнической принадлежности, на первый планвыдвигаютсяЖизненныйчувственно-эмоциональныемирличностираздваиваетсяидуховныеназаданныйкомпоненты.рыночнымистандартами быт и приватные, неопосредованные средой ощущения.Развивается стратегия непричастного потребления, когда становитсяважным не то, что индивид ест или на каком языке говорит, но то, каким онсебя сам ощущает.
Однако в этом случае мы имеем дело с зоной допустимойэтничности – при всех возможных вариантах самоназывания идентичностьограничена мерой здравого смысла слушающего. Женщина индоевропейскойвнешности средних лет беспрепятственно может примерять различные маскиэтнической идентичности.
Она может стать еврейкой, шведкой (будучиблондинкой),голландкой,русской,американкой,украинкой.Ноеетеоретически безграничное воображение в выборе своей этничностиокажется ограничено рамками «здравого смысла». У нее остается полноеправо, наряду с «быть еврейкой, голландкой, американкой», быть такжеогнеземельцем, пигмеем, хауса, скифом, джедаем, и в этом праве ей нельзяотказать, однако эти определения выходят за грань здравого допустимого в102конкретном сообществе, и рискуют быть воспринятыми как провокация иливызов.
И, если в случае с пигмеем, хауса, огнеземельцем критериемдопустимой зоны этничности станут особенности антропологического типачеловека,товслучаесоскифамииджедаямикритериями,сигнализирующими о выходе за пределы зоны допустимой этничности,станут наши представления о здравом смысле.Конечно, в течение жизни человек может совершить акт этническойтрансгрессии, но его выбор ограничен национальностями родителей илинациональной принадлежностью того народа, среди которого он проживает.В последнем случае выбор этнической принадлежности определяется тойсимволическойценностью,которойобладаетвсознаниииндивидапринимающее сообщество.Р. Мои родители – немцы, я родился в Казахстане.
Я получил немецкоегражданство, работаю в Швеции. Но я не могу там жить…А.Д. Почему?Р. Я русский. Мне все там чуждо, они другие совсем. В восемь я начинаюработать, в четыре заканчиваю. У меня тренажеры. И все. А здесь я отдыхаю. Я немогу в России легально работать. Президент Казахстана подписал договор с Путиным,чтобы граждан Казахстана не брали на работу. С января 16 должны отменить, я жду.Я русский. Великая русская культура…(Из интервью с пожилым мужчиной.
Записано в Ленинградской области летом2015 г.)В документальной книге «Ориенталист» американского журналиста Д.Рииста изложена история этнической конвергенции талантливого писателяЛьва Нусимбаума. Сын состоятельного бакинского еврея, после революциион эмигрировал в Германию, где в результате духовных поисков принялислам и длительное время успешно выдавал себя за араба. Обращение ЛьваНусимбаума не было прихотью интеллектуала-одиночки, а объясняется103генезисом его личности, научными и эстетическими предпочтениями.Выросший на улицах старого Баку, среди мусульманского населения, он навсю жизнь сохранил пристрастие к Востоку в его арабской версии, поэтомупринятие«арабскойидентичности»быловзначительнойстепенипредопределено детскими впечатлениями героя книги «Ориенталист».В трех описанных случая полярные позиции примордиалистов иконструктивистов в отношении оценки этнической самоидентичностинеизбежно смешиваются и самоограничивают друг друга.Различия между поведением, культурой, психологией представителейразличных этнических групп проявляются в повседневных ситуациях,мелочах и нюансах.
Так, например, армяне Петербурга ощущают «армянскоев себе на уровне духа, как нечто, что объяснить невозможно». Пытаясьназвать что общее, информанты перечисляют: семейные обычаи (жесткоераспределение гендерных ролей, добрачное целомудрие); кухню, армянскуюцерковь и культуру, язык. В тоже время армяне отмечают, что повседневныеблюда такие же, как у русских, язык не используется и забывается, далеко невсе армяне верующие.
Утрата традиций не мешает информантам считать себяармянами. Для армян Петербурга главным фактором этничности являетсяисторическая память, в основе которой лежит идея «страшной судьбывечных изгоев». Мысль об изгнанничестве как предопределенном событиисвойственна армянскому самосознанию и помогает переживать боль отутраты родины.Вторымфактором,такжеисторическиокрашенным,являетсяпредставление о своей религиозности (Армения - первая страна, в 301 г.официально принявшая христианство). Третий фактор – письменность, еедревность, отношение к рукописям. Армянский алфавит, созданный в 405406 гг., употребляется почти без изменения до сих пор.
Создание алфавитасыграло большую роль в развитии армянской культуры, сохранении иупрочнении этнического самосознания и поддержания тесных связей между104разбросанными по всему миру группами армян. Армяне испытываютгордость от осознания своей национальности, переживают общностькоэтников как особую ценность (ощущение избранничества). Трансляцияэтнической памяти у армян-жителей Петербурга осуществляется в основномв приватной сфере - рассказы и разговоры родителей, дедушек-бабушек,семейные предания 92.Петербургскиеукраинцывыделяютнесколькофакторов,определяющих их этноидентификацию: украинское происхождение, покрайней мере, одного из родителей, знание и соблюдение народныхтрадиций, приверженность национальной кухне. Религия менее важна,поскольку в отличие от моноконфессиональных в целом армян, украинцыисповедуют различные формы христианства.
Среди них есть православныенескольких юрисдикций, греко-католики (униаты), католики, протестанты. Втоже время они не могут представить украинца мусульманином93.Несмотрянаисчезновениеспецифическихособенностейнационального быта, языковую ассимиляцию, татары Санкт-Петербургаобладают устойчивым национальным самосознанием. Ключевые позиции вэтнической аутоидентичности занимают: происхождение от родителей-татар,религиозность. Большое значение придается моноэтническим бракам, атакже знанию истории родного народа.
Проживание в мегаполисе, наряду спринадлежностью к коренному населению Петербурга, окрашивает массовоесознание татар своей спецификой, придавая этническим отношениямтолерантную направленность. Татары испытывают гордость от осознаниявесомости того вклада, который они вносят в развитие российской истории,культуры и науки.92Бредникова О., Чикадзе Е. Армяне Санкт-Петербурга: карьеры этничности.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
