Диссертация (1148842), страница 16
Текст из файла (страница 16)
Как отмечают многоеисследователи, стратегии управления этнокультурными отношениями вСоветском Союзе были непоследовательными и противоречивыми. От77Мухаметшин Р. Переход на латинскую графику в Татарстане: между научной целесообразностью иполитической конъюнктурой. // Гражданское общество в многонациональных и поликонфессиональныхрегионах: Материалы конф.: Казань, 2—3 июня 2004 г. М.: Гендальф, 2005. С.76-87.82провозглашенного и осуществленного в первые годы советской властилозунга «каждая нация имеет право на самоопределение», в 30-е годыкоммунистическое правительство перешло к свертыванию какого-то бы нибыло плюрализма, к репрессиям, депортациям, к закрытию органов печати,театров,учебныхзаведений,реализовавшихсвоюдеятельностьнанациональных языках.В советских республиках, где население исповедовало ислам, былоуничтожено большинство мечетей, власти инициировали переход накириллицу, резко сократились сферы использования национальных языков.
Вистории каждого народа, населявшего пространство советской империи, естьпериоды принудительной культурной и лингвистической амнезии, когда сособымтщаниемискоренялись«предрассудки»,препятствовавшиеобъединению «пролетариев всех стран».В качестве плюса советской национальной политики можно назватьустановку на формирование автономий, где национальность имела правопользоваться своим языком и самостоятельно решать незначительныехозяйственныевопросы.Запределамиавтономийнациональныеменьшинства должны были пользоваться русским языком, что, вероятнее,определялось соображения цензуры, чем было проявлением намереннойдискриминации.
«Поэтому, например, литературу на марийском языкепечатали в пределах Марийской АССР, но это было невозможно в Бирске:хотя там марийцев много, но административно это Башкирия, цензора,способного проверить благонадежность текста на марийском языке по штатуне полагалось, а потому «от греха» просто запрещалось печатать, что бы тони было по-марийски. Все национальные автономии, в силу тоталитарныхпретензий78Советскогогосударства,былиязыковымигетто»78.Исаев С.А.
Как и почему разошлись пути религиозного и национального возрождения ингерманладскихфиннов. // Миноретные этнические группы в России в эпоху перемен: стратегии и способы адаптации. Сб.статей и материалов конференции «Стратегии этнического поведения миноретных групп в современнойРоссии», Петрозаводск, 2007. СПб., 2008. С.79.83Последовательная линия на русификацию проводилась не только вкнигоиздательстве, но и в школах, в том числе и национальных, где изучениеязык титульной национальности переходило в разряд факультатива (невелось обучение на данном языке).В силу этого языковая политика советской власти расцениваетсянациональными элитами как главный виновник русификации и ассимиляциинародов, подвергшихся «колонизации» (в ряде бывших республик советскийпериод называют оккупацией, а русский язык объявлен языком иностраннойдержавы).
Притеснение иноязычного населения, ущемление его прав,решениевопросаопредоставлениигражданстванаоснованиизнания/незнания языка титульной нации характерно для стран, находящихсяна этапе становления государственности. Язык из средства общения иописания мира становится средством агрессивной национальной политики.Особое внимание к проблемам чистоты родного языка, поддержкадеятельности культурных сообществ, тиражирование образцов искусства,имеющихструктурнароднуюмолодыхстилистикугосударствобнаруживаетстимулироватьстремлениеразвитиевластныхгражданскойидентичности.
Насколько подобное рвение находит поддержку у рядовыхграждан, зависит от предпочитаемых маршрутов трудовых миграций. ВПрибалтике отношение к русскому сдержанно-негативное на всех уровнях; вкачестве второго языка интенсивно изучается английский, обучениерусскому встречает противодействие вплоть до невозможности купить вприбалтийских странах учебники и художественную литературу на русскомязыке. В Армении, Киргизии (в последней русский язык – второйгосударственный), по сообщению информантов, русские школы считаютсянаиболее престижными.Выводы.Язык является одним из средств классификации этнических групп.84Функционирование языков в мегаполисе отражает происходящие в немэтнокультурные процессы.В эпоху интенсификации транснациональных коммуникаций языкперестает быть универсальным критерием этнической идентичности,языковая картина мира каждого человека демонстрирует принципиальнуюоткрытость.Языкпродолжаетфиксироватьколлективныепредставления,этностериотипы, этнические предпочтения; вопрос о языковой компетенцииостается жизненно важным для иммигрантов.1.2.4 Конфессиональность: фактор этнической консолидации идифференциацииЗадача параграфа заключается в теоретическом осмыслении ипрактическом изучении роли вероисповедания в становления этническойидентичности личности в условиях секулярного общества.
Указание наконфессиональную принадлежность (religious identity) верующей частиэтнической группы в любом этнографическом описании свидетельствует, чторелигия воспринимается исследователями как важнейшая характеристикаэтноса, наряду с языком и культурой, как фактор его групповойсолидарности и самоидентификации. Конфессиональный признак играетодну из главных ролей при определении национальности в повседневныхпрактиках общения.«Вот вы кто? Русская? Значит, вы должны ходить в православный храм. Я тожемогу туда зайти, но мечеть мне ближе, там я отдыхаю» (из интервью женщинытатарки)79.79Карпенко О. Быть «национальным»: страх потерять и страх потеряться.
На примере «татар» СанктПетербурга. // Конструирование этничности. Этнические общины Санкт-Петербурга / Под ред. ВоронковаВ., Освальд И. СПб.: Дмитрий Буланин, 1998. С.87.85Роль религии в становлении и развитии этнического самосознанияхарактеризуется, с одной стороны, сложностью вычленения собственнорелигиозного из этнического, а с другой, трансформацией формы исодержания религии в процессе секуляризации и глобализации. Рутинизациярелигиозной жизни влечет за собой формализм и бюрократические издержки,удаляя духовенство от жизненных чаяний паствы, превращая религию вформу идеологии. Часто члены церкви или просто интересующиеся религиейиспытывают«клирофобию»,возникающуюиз-заразрывамеждупредписаниями и реальным поведением духовенства.
Разочарованию винституализированномоткровениипротивопоставляетсясобственныйдуховный опыт, происходит «приватизация» веры, широко распространяетсяфеномен «веры без принадлежности» (Г.Дэви).Темнеменее,несинхроничномузначениерелигиицивилизационномунеуменьшается,развитиюнародов,благодаряатакжеактивизации многообразных форм фундаментализма и развитию новыхнетрадиционных движений. Возникают транснациональные конфессии (в томчисле, нетрадиционные), отражающие столкновение и синтез культурныхтрадиций Востока и Запада. Антиклерикальное настроение направленопротив духовенства и церкви как института, но не против самого содержанияверы, которое, в отличие от всех остальных идеологических конструкций,выгодно отличается своей универсальностью, неизменностью, способностьюдать ответы на многие жизненные вопросы.
По мнению профессора СанктПетербургского университета Н. В. Голик, основной причиной религиозноговозрождения, «вихря богоискательства» (Е. Балагушкин), захватившегомиллионы людей, стали процессы социальной, экономической и культурноймодернизации во всем мире. Прежние источники идентичности поколеблены,люди «отрываются» от своих корней, нужны новые формы стабильногосообщества и моральные устои, которые помогли бы дать «чувство86смысла»80. Религиозные учения наполняют жизнь вечным, отсылающим ктрансцендентному миру, содержанием, которое позволяет человеку ощущатьсвою ценность вне зависимости от внешних обстоятельств.Выбор религии (это касается, в первую очередь, христианства) всечаще происходит осознанно, самостоятельно.
««Попадание» в результатетакого выбора в ячейку той или иной конфессии оказывается труднопредсказуемым»81. Религиозная социализация часто происходит вне семьи, внебольших общинах, приходах, молитвенных группах, чье существованиенедолговечно, а состав постоянно изменяется.Для понимания доли участия религии в становлении и развитииэтнической идентичности и самоидентичности необходимо рассматривать нетолько опыт современности, но и обратиться к примерам прошлого. Еслиисходить из примордиалистской концепции изначальности этноса, тонаиболее гармоничные отношения между этническим сознанием и религиейбыли на стадии родоплеменного строя: каждое племя имело своих богов,верить в них было также естественно, как ощущать кровную связь сродичами. Боги-предки, боги-животные, боги-духи лесов, болот, полей былиудобопонятны, почти осязаемы, опыт общения с ними достоверен.
Иначе, кактоской по первобытному единству, нельзя объяснить обращение русскихнеонацистовкпредставляетсяязычеству.имИсповедованиенаиболеерелигиисоответствующимдалекихихпредковэтническойсамоидентичности. Христианство рисуется как враждебная Руси «семитскаявера», разделившая единую арийскую семью на католиков, протестантов,православных. До христианизации Русь была великим государством,утверждают неоязычники, а христианизация – причина всех бед русских.Возрождение этнического самосознания в виде попыток реставрировать80Голик Н.В.
Глобализация и модернизация: русское пространство взаимодействий. // Проблемысамоопределения современной культуры. СПб.: Янус, 2004. С. 25.81Пятигорский А. М. Этнос или религия? Интернет-ресурс: URL: http://prometa.ru/archive/csi/5/4 (датаобращения: 03.05.2015).87элементы народной культуры вызывает также реставрацию племенныхверований (язычества).В основе нациостроительства лежит тенденция к свертываниюпервичногорелигиозногоплюрализма,переходотязычествакмонотеистическим религиям. Религия служит средством ассимиляции,растворения различных этносов в государстве.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
