Диссертация (1148808), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Секс обретает значение события, противопоставленного обыденномупорядку вещей. «Секс никогда не осознается просто как повседневное действие или как всего лишь приятное времяпрепровождение. Повседневность ассоциируется с рутиной и обыденностью, а рутинный и обыденный секс вовсе времена может восприниматься только как «плохой» секс»4. Исключи-1См.: Лаверычева И.Г. Антигуманность публичной сексуальности // Здравый смысл. 2012.
2 (63).Бауман З. Индивидуализированное общество. М., 2005. С. 278.3Jackson S. and Scott S. Sexual Antinomies in Late Modernity // Sexualities. 2004. 7. P. 242.4Ibid. P. 242 – 243.283тельность секса задает ситуацию мегаломании, в которой человек ощущаетвсевластие, подчиняя наслаждение.Самоцельность удовольствия экстраполируется на отношение к миру.Всякий контакт с миром предопределен желанием получить удовольствие(которое не всегда «лучше, чем секс»).В эпоху модернити все чувства человека подвержены «верификации»:проверяется, насколько полученное удовольствие соответствует тому, что ониспытывает во время секса на уровне телесности.
«Наслаждение является абсолютно личным, удерживаемым в пределах тела, существующим ради себясамого и ни с кем не связанным»1. Индивид, культивирующий поглощенность собственным телом, проецирует свои переживания на опыт других людей, направляя аппрезентацию на себя самого. Другой как автономная сущность исключен, он заменен на растиражированные эгологические образы,питающие нарциссическую привязанность.Представление о своей сексуальности возникает через восприятие телесности Другого. Феноменология означает Я как источник представлений.Благодаря аппрезентации самореференция Я осуществима. «Аппрезентация –это понимание по аналогии, со-присутствие.
Это такая операция сознания,когда анализируемый предмет, не данный мне непосредственно, понимаетсякак аналог уже известного, непосредственно присутствующего в сфере моегосознания»2. Ощущение собственного тела предшествует возникновению телесного образа Другого, представления о его и своей сексуальности. Трансцендентальное ego обладает монополией на создаваемую реальность, оказываясь вне дискурса о Другом, так как сама данность Другого подвергаетсясомнению в своей очевидности. По мнению П. Рикера: «провал конституирования другого как конституирования с претензией основания, характерногодля трансцендентальной феноменологии, имеющей, в конечном счете, эголо1Noys B. “The End of the Monarchy of Sex”: Sexuality and Contemporary Nihilism // Theory, Culture & Society.2008. 25. P. 112.2См.: Афанасьевский В.
Л. Проблема Другого в постклассической философии (классический и неклассический подходы) // Научные чтения в Самарском филиале Университета РАО. Сборник научных трудов. Выпуск 2–3. Самара, 2002.84гический характер, послужил поводом для подлинного открытия, параллельного открытия различия между плотью и телом, и к тому же скоординированного с последним, а именно – открытию парадоксального характера модуса данности другого: интенциональности, рассматривающие другого как чужого, то есть как другого, нежели я, выходят за пределы сферы собственного, в которой они все-таки укоренены.Гуссерль наделил эту данность именем аппрезентации, чтобы сказать,с одной стороны, что, в отличие от репрезентации через знаки или образы,данность другого является подлинной данностью, с другой же стороны, что,в отличие от изначальной, непосредственной данности плоти ей самой, данность другого не позволяет проживать пережитое другими, и в этом смысленикогда не преобразуется в изначальную презентацию»1.Другой, будучи объектом интенций сознания субъекта, превращается втрансцендентальный феномен.
Его трансцендентальность будет выражаться втом, что он вбирает в себя характеристики как имманентного, так и трансцендентного, обладая двойственной природой. Имманентность его существования проявляется наличием мыслящего Я воспринимающего субъекта, которое детерминирует его подлинную данность: «в этом мире мое живое телоявляется единственным телом, которое конституировано изначально как живое тело (функционирующий орган), тело, находящееся там, которое тем неменее воспринимается как живое, должно получить этот смысл от моего живого тела в результате апперцептивного перенесения»2.
В то же время трансцендентность Другого объясняет ограниченность нашего представления.Другой есть «явленная вещь-в-себе». Граница понимания Другого пластичнаи подвижна. Она находится в процессе постоянного ускользания, оставляявоспринимающему только образ Другого, релевантность данного образа приэтом остается под вопросом. Непрерывный поиск Другого влечет за собой12Рикер П. Я-сам как другой. М., 2008. С. 388.Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998.
С. 216 – 217.85переосмысление его сущности вновь и вновь, поскольку Другой не являетсяданностью, устойчивой и неизменной.Если перефразировать теорему У. Томаса («Если люди определяют ситуации как реальные, то они реальны в своих последствиях»1), то справедливым будет утверждение: любое восприятие Другого непосредственно повлияет на самого субъекта. Э. Гуссерль раскрывает эту мысль следующимобразом: «Я, помещаемое в центре, представляет собой не пустой полюс тождественности (не в меньшей степени, чем какой-либо предмет), но в силунекоторой закономерности трансцендентального генезиса с каждым исходящим от него и имеющим новый предметный смысл актом приобретает новую особенность, которая сохраняется в дальнейшем»2. Мыслящий субъектесть начало возникновения всякого вероятного представления о Другом.
Любые изменения, происходящие в нем, обладают самодетерминирующим характером. Другой, несмотря на обладание субстанциальной природой, соотносим с миром как некоторым единством через чужие представления, черезинобытие.Х. Плеснер вслед за Э. Гуссерлем указывает на несамостоятельностьсуществования фигуры Другого, который лишен возможности воздействовать на индивида. Трансцендентальное ego стремится к тотальному доминированию, отгораживаясь от остальной реальности: «каждый может предполагать принадлежность своего Я к бытию res cogitans, ибо он, обращая взглядна себя как Я (что возможно исключительно для него самого), приходит к Якак к себе самому. Таким образом, каждый сталкивается с мыслящим бытием(Cogitanssein) в восприятии, зарезервированном только за ним одним и ограниченном в расчете на него. Лишь в себе самом он постигает его.
Лишь кактаковое оно есть несомненная действительность. Другие Я недостижимы дляспособа восприятия, возможного исключительно для каждого человека само-12Цит. по: Мертон Р. Социальная теория и социальная структура. М., 2006. С. 605.Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. С. 146.86го по себе, и потому не защищены от сомнения»1. Возможность пониманияДругого не только лишается своей очевидности, но и перестает быть необходимой потребностью человека.Как для Э. Гуссерля, так и для Х. Плеснера, Другой обладает непроницаемым для воспринимающего субъекта бытием.
Это утверждение довольноспорно, поскольку, если с ним согласиться, получится, что интенциональныйакт реально осуществим без своего предмета, а это противоречит природесознания. Взаимодействие субъекта и Другого выходит за пределы осуществления одностороннего интенционального акта.«Чувственные переживания (die sinnliche Gefühle) тут образуют постоянный фон (Hintergrund), в развитом сознании они отнесены к телесности инаходятся в состоянии постоянного возбуждения или возбудимости»2.
Дажеесли индивид обладает развитым сознанием, возникает серьезная проблема:чувственные переживания, возникающие на уровне телесности, остаются ненаполненными, превращаясь в условность. Благодаря фигуративной сексуальности сознание и тело обретают экзистенциальное единство, но до появления фигуры Другого сексуальность сохраняет свой имплицитный характер.Сексуальность – феномен человеческого бытия, который предполагает существование двух автономных субъектов.
Потребность в Другом для раскрытиясвоей сексуальности характеризует исключительно человеческую жизнь.Эротическая чувственность в данном случае ограничена имманентнымприсутствием, не выходя на трансцендентальный уровень. Она возникает изавершается в индивидууме, в довлеющем желании достичь наслаждениялюбым способом.
«В свойственных эпохе постмодернити образах сексуальная активность сфокусирована на эффекте оргазма, и каковы бы ни были егопрактические намерения и цели, секс постмодернити направлен только на оргазм» 3, причем исключительно на свой собственный оргазм. «Его главней1Плеснер Х. Ступени органического и человек // Проблема человека в западной философии. М., 1988. С.105.2Цит. по Мотрошилова Н.В. Идеи I Эдмунда Гуссерля как введение в феноменологию. М., 2003.
С. 342.3Бауман З. Индивидуализированное общество. М., 2005. С. 285.87шая задача – поставлять все более сильные, бесконечно разнообразные,предпочтительно новые и беспрецедентные переживания; однако в этой области вряд ли можно достичь окончательного результата, и поэтому достижение высшего сексуального опыта остается вечной проблемой, никакойфактический сексуальный опыт не является совершенным, и, тем самым, ничто не устраняет необходимости в дальнейших тренировках, рекомендациях,советах, рецептах, лекарственным препаратах или технических приспособлениях»1. Это демонстрирует парадокс переживания обыденной сексуальностив повседневной жизни человека. С одной стороны, сексуальность выступаеткак мера любого чувственного наслаждения, создавая некоторую матрицужелания и удовольствия.
С другой стороны, идеал эротического гедонизманеизменно отодвигается в процессе его достижения, оставаясь неуловимым,оберегая от нивелирования ценности желания самого по себе. А в итоге, пословам Бенжамина Нойса, «вместо раскрепощения сексуальности мы освобождаем себя от мира»2, мира, который взращивает в нас стремление к познанию самого себя, подрывающее потребность в экстенсивном использовании удовольствий.Ф. Эттвуд описывает процесс сущностной симплификации сексуальности: «в современном обществе существует тенденция к концептуализацииэротического. Оно воспринимается как наивысшая индивидуализированнаяформа гедонизма, которая порождена случайными, ни к чему не обязывающими любовными встречами, и различными формами аутоэротизма»3.