Диссертация (1148760), страница 28
Текст из файла (страница 28)
Оно делится на нарушение обычного и утверждениенеобычного. Чудеса святых – истина, это – способ удостоверения истинностипророков и подтверждения их чудес»4. Большинство ’аш‘аритов такжепризнавали му‘джиза необходимым условием пророческой миссии. Егообязательными признаками они считали: а) предварительный вызов, которыйпророк бросает «аудитории» (тахадди); б) его уверенность в том, чтому‘джиза осуществится; в) публичное совершение му‘джиза. Многиеавторы подчеркивали качественное превосходство му‘джиза над карама(сверхъестественное«неповторимость»деяние),вму‘джиза.Вчастностицелом«неподражаемость»считалось,чтоипубличноечудотворство со смертью последнего пророка, Мухаммада, прекратилосьнавеки5. Они также отрицали достоверность хадисов сподвижников пророка,содержащих описания чудес, якобы сотворённых Мухаммадом либосвязанных с доказательством его пророческой миссии.Позднейший му‘тазилитский богослов Джар Аллах аз-Замахшари втрактате Китаб ал-минхадж фи ’усул ад-дин (Путь в основы религии)6признаёт, что «чудо Мухаммада заключено в Священном Коране и в прочем,1Ал-Муртада аш-Шариф.
Аз-Захира фи ‘илм ал-калам. С. 333.Там же. С. 337.3Там же. С. 337.4Аш-Шахрастани М. Указ. соч. С. 97.5Ислам. Энциклопедический словарь. С. 168.6Аз-Замахшари Джар Аллах. Указ. соч. С. 68.2124как то: раскалывание Луны (’иншикак ал-камар), прославление (восхваление)камней (тасбих ал-хаса), глас (стон), исходящий от [пальмового] ствола(ханин ал-джиз‘), насыщение войска походной пищей и утоление жаждымалымколичествомводы,сообщениепророкаобудущейжизни,состоит в неподражаемости (’и‘джаз) его айатов, что отвечает кораническойпроповеди: «А вы никогда этого не сделаете!» (Коран 2 : 22 (24)), «обратитсяв бегство сборище, и повернут они тыл» (Коран 54: 45), «чтобы проявить ее[религию истины – И.О.] выше всякой религии» (Коран 9 : 33).В шиитской среде появление чудес возможно и в отсутствие пророков,отмечает ал-Муртада.
«Наши последователи [имамиты. – И.О.] убеждённоговорят, что чудеса могут появляться с помощью имамов (мир им!), принекоторых обстоятельствах это обязательно, и их появление возможно принаидостойнейших верующих и совершении добрых дел. Всякий, кто верит,что чудеса могут появляться только при содействии пророков, не признаёт иразделяет общину Мухаммада»1. «Мы зовём пророком того, кто призываетсяна имамат, – продолжает ал-Муртада, – и верим в него благодаря чуду; мызовём имамом того, кто призывается во благо, и верим в него благодаря чуду,таковых мы именуем праведными»2. В шиитском понимании пророчествосменяет имамат3.
Согласно их представлениям, тот, кто не признаёт имамат,отрицает пророчество4. Догмат о необходимости существования имама вовсякую эпоху и о его непогрешимости имамиты также основывают наму‘тазилитских предпосылках: из принципа справедливости Бога вытекает,что Он должен дать человечеству во всякую эпоху духовного руководителя,не подверженного ошибкам, который мог бы вести людей по верному пути1Ал-Муртада аш-Шариф. Аз-Захира фи ‘илм ал-калам. С. 332.Там же. С. 334. Некая шиитская секта, как сообщают, осуждала как неверующих и многобожников всехтех, кто осмеливался отрицать равенство знания имамов и пророка. По их воззрениям, также знание имамов,наследников пророка, которые суть «жизнь знания и смерть невежества», приходит к ним не через обучение,они учатся ему благодаря акту милости (лутф).
Оно растет в них, «подобно тому, как дождь заставляетрасти зерно». Следовательно, вполне естественно считать, что даже самые молодые из избранных Алидовобладали достаточным знанием, чтобы быть достойными имамата (Роузентал Ф. Торжество знания.Концепция знания в средневековом исламе. М., 1978.
С. 149–150).3Nader A.N. Le système philosophique de mu‘tazila. P. 320.4Ал-Муртада аш-Шариф. Китаб захира ал-‘алим ва басират ал-мута‘аллим. Л. 40 б.2125спасения. Именно таким путём шиитская теология упрочивает свои основныеположения теориями му‘тазилитской догматики1. «И какая разница междутем, кто станет руководителем, в котором мы узрим пророка и которомуоткрыта тайна, строго следующего шариату, и между тем, кто таковым неявляется», – говорит ал-Муртада2. Знаменитый учёный ‘Абд ал-Кахир алБагдади сообщал: «Наши сотоварищи вместе с большей частью общиныговорили, что непогрешимость есть одно из условий пророчества ипосланничества, но она не является условием имамата <…> Все имамитывыражают притязание на непогрешимость имама <…> Слова “крайних” из ихчисла в отношении непогрешимости имама – проявление чрезмерности, как иих высказывания об антропоморфизме [ат-ташбих] и о божественностиимамов»3.Разработка теории нубувват является большим достижением в системекалама.
Доказывая единство и неразрывность Бога и человека, му‘тазилитытем самым подтверждали необходимость и обязанность Бога отправлятьпророков,посланниковлюдямнетолькодляинтеллектуальногосовершенствования человека, но и для водительства и наставничества надним, для его поддержки при трудностях. До отправки посланника, пророкачеловек находится вне божественного знания, он не может правильнооценить окружающий мир, а значит понять самого себя. Миссия пророков, отАдама до Мухаммада, заключена в восстановлении и упрочении позицииединобожия и в устранении многобожия.
С помощью теории пророчестваму‘тазилиты старались реализовать свои гуманистические идеи о единствечеловечества.Помимопрофетическойконцепцииэтопониманиедополнялось и эсхатологическими и сотериологическими установками.1Гольдциер И. Лекции об исламе. С. 209.Ал-Муртада аш-Шариф. Аз-Захира фи ‘илм ал-калам. С. 409.3Ал-Багдади ‘Абд ал-Кахир ибн Тахир. ’Усул ад-дин фи ‘илм ал-калам (Основы религии) / Пер. с арабскогоТ.Г. Туманяна.
С. 230–231.2126§3.2 Эсхатологические представления му‘тазилитов в трактате Захират ал‘алим ва-басират ал-мута‘аллимВ исламе, как и в любой другой монотеистической религии, вопросыверы и неверия занимают важное место. Их рассмотрение и разработкавсегда остаются актуальными. Обсуждая проблему греховности, непременнонадо упомянуть о средневековом диспуте VIII века внутри кружка ал-Хасанаал-Басри1. Предметом спора стал вопрос о том, следует ли считатьмусульманина, впавшего в тяжкий грех, правоверным? Глава кружкавысказал мнение, противоречащее позициям мурджиитов (считавшихподобного человека правоверным) и хариджитов (считавших его неверным– кафиром): человек в состоянии великого греха – лицемер (мунафик),недостойный общины, и он должен пребывать в аду. Ученики ал-Хасана алБасри, то есть первые му‘тазилиты, утверждали, что мусульманин, впавшийв состояние тяжкого греха, перестаёт быть правоверным, но не становитсяневерным, то есть занимает срединное положение между ними (ал-манзилабайнал-манзилатайн)2.Поэтомучеловекостаётсяверующим,нозаслуживает наказания, установленного Законом, шариатом.
Что касаетсяобщемусульманской традиции, то понятие «тяжкого греха» означаетнарушение предписаний Корана (аш-ширк). Ибо сказал Всевышний: «Ведьмногобожие – великая несправедливость» (Коран 31: 12 (13)). Так или иначе,грехом называется вредоносное действие человека, которое порождает вред.Таким образом, дискуссия о статусе мусульманина, совершившегогрех, послужила импульсом к развитию теологии и философии ислама.Превратившись в острую полемику, она расколола приверженцев ал-Хасанаал-Басри.
Группа людей во главе с Василом ибн ‘Ата’ отделилась от своегоучителя и была названа му‘тазилитами. В каламе понятия ва‘д и ва‘идозначают воздаяние и возмездие. Неслучайно существует и другое12Точно датировать это событие невозможно.Петрушевский И.П. Указ. соч. С.
217.127именование му‘тазилитов: ал-ва‘диййа и ал-ва‘идиййа, то есть приверженцыпринципа воздаяния и возмездия. Проблема греховности как частьму‘тазилитской концепции обещания и угрозы (ал-ва‘д ва-л-ва‘ид)осознавалась и решалась му‘тазилитами по-разному. Их учение обобещании и угрозе является производным от идеи утверждения строгогоединобожия(ат-таухид)ибожественнойсправедливости(ал-‘адл).Му‘тазилиты говорили: «нет предвечного слова, Он повелевает и угрожаеттолько посредством сотворённого слова. Кто спасся, тот своим деяниемзаслужил воздаяние, а кто заблудился, тот своим деянием заслужилнаказание. Разум требует этого с точки зрения мудрости»1.Так, всякий человек, взявший на себя религиозное обязательство(таклиф), с точки зрения му‘тазилитов, уже находится в положении веры(’иман) или нечестия (ал-фиск)2.
Ал-фиск, отмечает ал-Муртада, означает варабском языке неповиновение, ослушание, буквально «отступление от чеголибо»,«отклонениеотблагогокдурному»3.Крометого,любоенеповиновение (ма‘сийа) Всевышнему, замечает ал-Муртада, может бытьпризнано нечестием, порочностью (тафсик). Неповиновение Всевышнему,то есть дурные (безобразные) (кабих) поступки, совершаемые по безбожию,неверию и порочности, относится к большим грехам4 и, по мнениюму‘тазилитов, заслуживает строгого наказания (‘икаб). Му‘тазилиты,говорит ал-Муртада, нашли специальное наименование для человека,совершившего тяжёлое преступление, – ал-фасик (лицемер, нечестивый,порочный человек), он не является ни верующим (му’мин), ни неверующим(кафир)5.1Петрушевский И.П.
Указ. соч. 54.Ал-Муртада аш-Шариф. Аз-Захира фи ‘илм ал-калам. С. 504.3Там же. С. 534.4Там же. С. 533-534.5Там же. С. 537.2128Люди, по их мнению, занявшие такое среднее положение, продолжаетал-Муртада, погружаются в состояние неверия (ал-кафр, ал-куфр)1. «Общинаединодушно сошлась во мнении, что неверие – это нарушение единобожия,[отрицание – И.О.] справедливости и истинности пророчества»2. Вполневозможно, что те, чьи дела напрямую не связаны с безбожием (малые грехи),будут, в конечном счёте, освобождены от наказания благодаря раскаянию всвоём грехе (тауба) или прощению (‘афв)3.
То есть му‘тазилиты допускаютупразднение (сбрасывание – ’искат) наказания грешника, нечестивца4.Кроме того, мера наказания, её увеличение или уменьшение известны толькочерез откровение. С помощью разума, согласно му‘тазилитам, можнополучить знание, что есть всемогущее и всезнающее бытие, перед которымследует преклоняться и от которого идет наказание или вознаграждение. Богдолжен награждать добрых и наказывать дурных людей.