Диссертация (1146552), страница 8
Текст из файла (страница 8)
Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализвосточнославянских обрядов. – С. 10.38Геннеп, А. Обряды перехода. – М.:Восточная литература, 1991 – С. 14.40Система фиксации опыта, присущая ритуальному типу культуры,более многообразна, чем форма организации информации письменныхсообществ.
В архаической культуре формируется знаковая система,включающая в себя в качестве семиотических средств весь спектрфеноменовкультурыиприроды:элементыприроды,артефакты,языковые тексты, мифы и прочие проявления культуры. Данные знаки иихсоотношенияобразовывалицелостнуюкартинумира.Обладаяединым полем значения, подобная множественная знаковая системапозволяетдостигнутьэффектасквознойметафоричности.Такимобразом, элемент, принадлежащий к одной подсистеме, мог отсылать кдругой подсистеме, то есть «иметь своим значением план выражения» 39элемента другой системы. Подобная структура позволяет сохранятьбольшой объем информации, а также предотвращает утрату культурногоопыта, необходимого для выживания коллектива. Элементы системымногократно дублировали друг друга, позволяя сохранять неизменнымиисходные смыслы, особо ценные из которых облекались в форму ритуаладлямаксимальнойсохранности.Такимиисходнымисмыслами,требующими наибольшей сохранности, являются сюжеты мифов: впервую очередь тема творения мира.
При этом подобная системапередачи информации обеспечивала ее сохранность во времени, но неувеличение объема: коллектив постоянно отправляет одни и те жесообщения самому себе. Однако, стереотипные послания играют важнуюрольвподдержаниицелостностисоциума,таккакпериодическивосстанавливают и закрепляют утрачиваемые знания.Следует указать еще одну особенность мифоритуальной культуры– ее эмоциональность.
Событие мифа, актуализированное через ритуал,не просто воспроизводится, а «переживается», вызывает определенное39Байб урин, А.К. Ритуал в традиционной культуре. Структурно-семантический анализвосточнославянских обрядов. – С. 11.41эмоциональноесостояние.Приобретенныйэмоциональныйопытконденсируется и впоследствии служит основой для формированиясистемыценностейотношениеккаккоторымсводазначимыхединообразнофеноменов,длятрактовкакаждогоипредставителясообщества: семья, дети, долг, подвиг и тому подобное.Таким образом, культура данного типа закладывает особый способпередачи информации, превращая все окружающее пространство всистемумнемоническихзнаков 40:значимыхединицсимволов,–отсылающих к исходным культурным смыслам.
Такими знаками можетбыть абсолютно все, что угодно: объекты природы, специализированныеартефакты, животные, другие люди и так далее. Вся совокупностьподобных элементов, как указывает Ю.М. Лотман, создает культурныйтекстособоготипа,протяженныйвпозволяющий не только сохранятьпространствеивремениизнание, но и прогнозироватьразвитие событий (при помощи магических и гадательных практик).Таким образом, можно утверждать неразделимость и взаимозависимостьмифа и ритуала как единой архаической формы типизации.Врамкахсемиотическиймифоритуальнойдвойниккультуры«первичнойформируетсяреальности»:особыйпрасобытия,обосновывающего и легитимирующего существующий миропорядок.Данный символический текст, выраженный в ритуале, является базовымдля регламентации культуры и фиксации опыта.При этом такая форма типизации, как мифоритуальный конструктотсылает к понятию символического.многогранно.ВрамкахПонятие символа многозначно ифилософскихипрочихгуманитарныхисследований трактовка данного термина может сильно разниться.40Лотман, Ю.М.
Несколько мыслей о типологиипроблемы переводимости. М ., 1987 – С. 7.42к ультуры//ЯзыкикультурыиОднако, следует выделить несколько принципиально разных подходов кпониманию символа.Первый подход неразрывно связывает понятие символа и религиии используется в первую очередь религиозными мыслителями. При этомсимволтрактуетсякакзнаковоевыражениеиррациональнойипринципиально непознаваемой сущности.Так,единстводляП.А.Флоренского,изображающегоисимвол–изображаемого,«органическиживоесимволизирующегоисимволизируемого» 41.
Таким образом, символ для автора сам по себеесть реальный носитель сакрального. Он является своеобразным мостоммежду человеком и трансцендентной сущностью высшего порядка иобеспечивает связь между ними. План выражения символа располагаетсяв области предметного, человеческого, когда как план содержанияотносится к сфере сакрального. Для автора понимание данного терминанеразрывно связано с литургической практикой (или ином культовомдействии), в которой символ проявляется форме, близкой к исходнойархаической.Понеотъемлемыматрибутомграничащимсмнениюархетипом.П.А.Флоренского,архаическогосимволмышления,Новоевропейскаявокультура,являлсямногомнапротив,десакрализует символ, превращая его в знак, что приводит к утрате егоисходного значения. Автор утверждает, что символ не тождественен ниархетипу, ни знаку, а напротив, занимает промежуточное положениемеду ними.Сходную трактовку символа предлагает и А.
Белый в работе«Символизм как миропонимание». Автор определяет символ как «образ,взятый из природы и преобразованный творчеством; символ есть образ,41Флоренский, П.А. Эмпире я и Эмпирия. Оправдание космоса. СПб.: РХГИ. 1994 –С.157.43соединяющий в себе переживание художника и черты, взятые изприроды» 42. Исследователь подчеркивает, что каждое произведениеискусства символично. При этом художественное творчество мыслитсякак способ преобразования жизни и создание образа совершенногочеловека (Богочеловека).
Искусство как таковое оказывается глобальнымсимволом – носителем скрытой религиозной сущности и одновременноспособом приобщиться к ней.Исходную связь символа и искусства отмечает и А.А. Потебня.Авториспользуетпонятиесимволаисключительноврамкахлингвистики и мифопоэтического творчества. Полагая, что реальностьизначально непознаваема и дается человеку только через язык каксистему упорядочивания чувственного опыта 43.
Слово и искусствоявляютсясредствомпознаниявнутреннегомирачеловека.понимаетсяхудожественныймираПрииспособомтакомобраз,подходеотражающийпреобразованияподсимволомчувственныйиррациональный опыт. При этом, так как такой опыт всегда предельносубъективен, каждое обращение к символу изменяет его содержание всилу специфики личного опыта читателя. Следовательно, символ врамках данной теории трактуется как знак, содержание которого всегдасубъективно, но при этом этот знак находится в системе прочихэлементов и задает им значение. Данное свойство символа отражает ипредлагаемаяавтором«формулапоэтичности»,согласнокоторойсовокупность образов всегда меньше числа их возможных значений: A(образ) < X (значение).42Белый, А. Символизм как миропонимание / Сост., вступ.
ст. и прим. Л. А. Сугай. М.: Республика, 1994 – С. 21.43Потебня, А.А. Слово и миф. – М., Издательство «Правда», 1989 – С. 131.44Такимобразом,восприятиехудожественногопроизведенияаналогично творчеству в обратном порядке: автор создает системузнаков - пропозиций, исходя из их предполагаемого содержания, авоспринимающий вкладывает содержание, исходя из существующейзнаковой схемы 44. Оба процесса дают возможность соприкоснуться снепознаваемойсферойисследователясимволиррационального.трактуетсякакВконцепцииособыйданноговидзнаков,обеспечивающих коммуникацию с иррациональным.Таким образом, в рамках данного подхода символ в первуюочередь дает возможность приобщения к иррациональной сакральнойсущности или вообще к сфере иррационального и, следовательно,являетсяспособомпреобразованиячеловекачерезконтактстрансцендентным.Второй подход относится ко всему многообразному корпусутеорийсимвола,разработанныхврамкахкультурфилософскогодискурса.
Во всех подобных теориях символ трактуется рационально как«как знак, значением которого является некоторый знак другого рядаили другого языка» 45. Приэтом понятие символа, изначально носящеемистический или даже сакральный характер, переосмысляетсякатегориярациональногопознания,однако,сохраняяикаксвоимистические коннотации. Трансформация трактовки данного понятияпроисходит в Новое время.Первым из мыслителей, кто производит переосмысление понятиясимвола, является И. Кант.
Автор называет символами специфические44Потебня, А.А. Из лекций по теории словесности. Басня. Пословица . Пог оворка – М.:Лабиринт, 1999 – С. 161.45Лотман, Ю.М. Избранные статьи в трех томах.- Т.I Статьи по семиотике и тополог иикультуры – Таллин, “Александра”, 1992 – С.191.45изображения, призванные выражать понятия (идеи) разума, которые поопределению невыразимы. При этом введение того или иного символазависит не от «внешнего» сходства понятий, а скорее в силу сходства впорядкеразмышленияоних.Такимобразом,некоеизображениестановится аналогией отвлеченного понятия. Так, И.
Кант в «Критикеспособности суждения» приводит следующий пример:«монархическоегосударство можно представить как одушевленное тело, если оноуправляется по внутренним народным законам, или же как ручнуюмельницу, если оно управляется отдельной абсолютной волей, хотямежду деспотическим государством и ручной мельницей нет никакогосходства» 46. Множество символических понятий автор находит в областиестественного языка в тех случаях, когда слово употребляется не всоответствииего предметным значением, а по принципу аналогии.Идеи чистого разума – идеи Бога, души и мира –мыслятся толькосимволически, так как не имеют предметного эквивалента в обозримойреальности.В «Критике способности суждения», рассуждая о соотнесениикрасотыинравственности,авторуказываетнасоотнесениенравственного и прекрасного как понятия и символа 47.
При этомсимволом нравственного оказывается идеал красоты: нравственныйчеловек (вероятно, уместна аналогия с богочеловеком). Однако, в«Антропологии с прагматической точки зрения», И. Кант предостерегаетот мистической трактовки понятия символа. Таким образом, для И.Кантасимволоказываетсяособымконструктоммышления,позволяющим схватывать мыслимое, но принципиально непознаваемое:сферу ноуменального.46Кант, И.
О красоте к ак символе нравственности. Соч.: В 6 т. Т .5, М., 1966 – С. 373.47Там же – С. 375.46Иную трактовку понятия символ предлагает Г.В.Ф. Гегель. Автор,провозглашая безграничность рационального познания, низводит символдо знака. Символы для Г.В. Ф. Гегеля – «суррогаты чистых понятий в ихфилософских определениях» 48. При наличии ясных понятий символыоказываются помехой и относятся лишь к сфере искусства, которая,согласно концепции автора, к появлению философии уже исчерпала себякак механизм познания. В «Науке логики» 49 автор отдельно разбираетматематическийсимволизмвфилософиии указывает нато,чтоподобные символы могут быть полезны на предварительных этапахпознания как вспомогательные инструменты, нов дальнейшем снеизбежностью затрудняют познание, так как искаженно дублируютпонятие.НарубежераскрываетсявXIX–трудахвековXXяркогопонятиепредставителясимволапо-новомумарбургскойшколынеокантианства Э.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
