Диссертация (1146546), страница 6
Текст из файла (страница 6)
Фактически, софисты были первыми, кто увидел в распространениизнаний источник дохода. Софисты фактически никогда не составляли некоеопределенное течение в философии, а скорее представляли собой особый типотношения к философии. Это были не творцы философии, а, скорее, еепопуляризаторы. Отсюда вытекали, разумеется, особые интеллектуальныеакценты. Прежде всего, это ориентация на риторику, т.е. на практическоеинструментальное слово.
Это вполне объяснимо тем, что философское словостановилось не столько прояснением истины, сколько способом воздействия иубеждения в народных собраниях и т.д. Что означало, что софисты не даромбрали деньги:мастерское владение риторикой моглообеспечить престиж иположение в обществе в рамках полисной жизни. Такая демократизация знания,практическая ориентация и снижение творческого содержания самой мысли могутбыть поводом для сравнений и аналогий с французским Просвещением.
Здесь тои требуется провести четкие границы для подобных сравнений. Ведь именно тестороны французского Просвещения, которые делают его секулярным, как раз иотсутствуют в греческом софизме. Именно эти стороны составляют не толькоспецифику9Просвещения,ноиосновуегонесомненногокультурногоЛосев А.Ф. История Античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон. М., 1969. С.13.29превосходства,превосходстваисторическихмасштабов,надантичнымисофистами.Во-первых, говоря об инструменталистском подходе к разуму у софистовбыло бы нарушением принципов интеллектуальной добросовестности ставитьполный знак равенства между этим инструментализмом и инструментализмомпросвещенцев.
Дело в том, что инструментальный разум Просвещенияпредполагает особый пафос обретения истины. Да, секулярный разум непредставляет из себя хранилище вечных истин, ему не по плечу обладатьистиной, за то постоянное обретение истины – это его прерогатива. Вновьсошлемся на Эрнста Кассирера, который пишет, что убеждение, «что подлиннуюосновную силу разума нужно искать не в обладании истиной, но в ее обретении,повсюду находит свои параллели в духовной истории XVIII века»10. Что стоит заэтим обретением истины? Обретение истины, в отличие от обладания ею,указывает на перманентный процесс, который принципиально не может бытьзавершен.
Поскольку человек – это только человек, он может только обретать,но не окончательно обрести истину. Последнее было бы обладанием абсолютнойистиной, но это принципиально невозможно для человека в секулярномпонимании. В то же время из приведённой выше цитаты хорошо видно, чтопросвещенцы с их активизмом и пафосом разума как действия внутри мировойдействительности, схватили основной нерв Нового времени, секулярный нерв.Именно поэтому Просвещение стало основополагающей реальностью для всейкультуры Нового времени.С софистами дело обстоит совершенно иначе.
В этой связи нужновспомнить платоновское сравнение софистов с купцами и торговцами.софисты занимают совершенно иное место в античной культуре,Итак,нежелипросвещенцы в культуре секулярной. Это место посредников и торговцев«духовным товаром» можно в некоторой степени сравнить с местом репетиторови частных учителей Нового времени. Несомненен вклад софистов в изучениеязыка: проявляя интерес к могуществу слова, софисты заложили основу для той10Кассирер. Э.
Философия Просвещения. М.; 2004. С. 28.30области знания, которую потом буду обозначать как филология. Это касается икомментариев к литературным текстам: в этом смысле софистов можно считатьпервыми литературными критиками. Так, к литературной критике иногдапричисляют размышления софиста Протагора о Гомере или Горгия на темуЭсхила.
Однако, несомненным контекстом для софистов являлась божественностьКосмоса.Софисты не разрывали основ античного мира, как просвещенцыразорвали основы средневекового мышления. Божественность космоса -этонапрочь блокирующее всякую возможность секуляризма фундаментальноеположение античной ориентации в мире. Даже атомист Демокритсуществование богов.И не представляется удивительнымверил врассказ ДиогенаЛаэрция о смерти Демокрита: «Был он уже очень дряхл и ждал конца, а сестра егогоревала, как бы он не умер во время праздника Фесмофорий и не помешал ейвоздать богине должные почести. Он ее ободрил и велел приносить ему каждыйдень теплые хлебы; и, поднося их к ноздрям, он сумел поддержать свою жизнь втечение всего праздника, а когда миновалибезболезненнорассталсяправдоподобен, разумеется,сжизнью…»11вовсе неположенные три дня, тоРассказДиогенаЛаэрцияв историографическом, а именно вкультурологическом аспекте.
Он демонстрирует, как воспринимали Демокритасами греки: они включали его в пантеистический контекст своего мира.Крупнейшего греческого софиста Протагора, как, впрочем, и атомистовЛевкиппа иДемокрита, прочнофранцузского Просвещенияантичнойфилософииотделяет от секулярныхантичная категория меры.настолькофундаментальнымвольнодумцевМера являлась дляэлементом,чтотутдействительно можно говорить об одной из универсальных категорий античнойкультуры. Уже первый античный философ Фалес призывал: «Блюди меру». Вэтом вопросе он, разумеется, был не одинок.
Мера выступала ограничителем, и вто же самое время активной силой античного мироощущения. Фактическипонятие меры входит как составная часть в такое сверх-фундаментальноепонятие, как логос.11Весь божественный космос проникнут мерой. ИменноДиоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.
С.346.31поэтому А.Ф. Лосев в своей статье «Двенадцать тезисов об античной культуре»говорит о «скульптурности» античной культуры. «Следует сказать, что античнаякультура не только скульптурна вообще, она любит симметрию, гармонию,ритмику, "метрон" (а это значит "мера"), то есть все то, что касается тела, егоположения, его состояния. И главное воплощение этого – скульптура. Античность– скульптурна»12. Надо добавить, что античная скульптура, действительно какнельзя лучше выражает древнегреческое восприятие телесности, а тело в своюочередь задано мерой. Новоевропейский концепт телесности, получивший своекрайнее выражение всовременной концепции «тела без органов» Делёза иГваттари, совершенно не совместимс античной телесностью.А последнийконцепт как раз и проникнут насквозь секулярными смыслами.
И, прежде всего,тут стоит отметить, что «тело без органов» напрочь исключает понятие меры, носодержит в себе чуждое античности понятие горизонта телесных возможностей.Давно сталопредметом научного консенсуса то положение, что античнаятелесность фактически тождественна античной ментальности. Античная душаполностью выражена в теле, особенно в совершенном теле, скульптуре. ОсвальдуШпенглеру это положение позволило даже маркировать всю античную культуру вкачестве «аполлонической».
«Я намереваюсь отныне называть душу античнойкультуры, избравшей чувственно-явленное отдельное тело идеальным типомпротяженности, аполлонической»13Лучезарный Аполлон не случайно избранШпенглером в качестве античного прасимвола. Дело не только в том, какимискульптурными шедеврами представлена фигура Аполлона, но и в том, что этофигура лучезарного бога света. Тут необходимо вслед за А.Ф. Лосевым признать,чтоскульптурностьантичностиозначаетбожественность всего античного космоса.совпадает с совершенствомего мерности.нетолькотелесность,ноиИ эта божественность космоса«Раз есть абсолютный космос,который мы видим, слышим, осязаем, следовательно, этот космос – божество»14.12Лосев А.Ф.
Двенадцать тезисов об античной скульптуре. // Студенческий меридиан. №9,10. 1983. С 14.Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории: Гештальт и действительность. М., 2009. С.412.14Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной скульптуре. // Студенческий меридиан. №9,10.
1983. С 15.1332Другое дело, секулярная традиция, начиная с первых ростков европейскогоПросвещения в философии Джона Локка. Тут возникает совершенно инойуниверсальный ограничитель, нежели в культуре античной. Можно говоритьлишь о его гомологическом сходстве с понятием меры, то есть сходстве,подобномсходству рукчеловекаиплавников рыбы.Этосходствофункциональной аналогии, но не сходство культурной морфологии, и тем болеене сходство смысловой типологии.
Речь идет о понятии горизонта в егоновоевропейской трактовке.Горизонт, в отличие от меры, не статичен: горизонт сдвигается вместе сдвижением человека. Горизонт указывает одновременно и на ограниченностьчеловеческого существования и на безграничный простор для движения разума,ибо никто не может сказать, что достиг горизонта. Идею горизонта в различныхобозначениях и терминологических формулировках мы встречаем повсюду всекулярной культуре: от философской антропологии до пространственнойживописи.Такимобразом,представлениеогоризонтеуказываетнанесколькофундаментальных принципов секулярного сознания.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
