Диссертация (1145237), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Поэтому классовое сознание может сформироваться только черезпреодоление диалектического противоречия в себе, т. е. через самоликвидацию исоздание бесклассового общества в ходе революции. Именно пониманиепролетариата как класса, который не желает своего собственного сохранения иутверждения, является важным моментов в размышлениях Лукача. Если вернутьсяк его прежнему положению о том, что единственной культурой может бытькультура, критикующая капитализм, то пролетариат берет на себя функциюсовершения не просто политической революции, деконструирующей классовуюструктуру, но и культурно-философской революции, которая создает новый типкультуры.
Теория и практика в учении Лукача взаимообусловлены и связаны так,что «революция» не могла бы свершиться, со стороны этого класса, без подлинноистинного понимания «особенности пролетариата им самим и осознания егоисторических целей»92. В этом отношении пролетарская культура, по Лукачу,способна противостоять капитализму и осуществить возможность подрыва основыкласса как значимой единицы социальной структуры общества. Пролетарскоесознание несет в себе историческую миссию формирования нового типа культуры.В связи с этим встает вопрос: каким образом пролетариат может выйти избессознательного состояния относительно своей эмансипационной функции и92Гольдман Л. Лукач и Хайдеггер.
СПб.: Владимир Даль, 2009. С. 155–156.88перейти к действию? Согласно Лукачу, толчком к пробуждению пролетарскогосознания является открытие им для себя той истины, что за рациональной формойорганизации капиталистической системы скрывается суть капитализма, котораявоплощена в иррациональном характере насилия. В данном случае, насилие,которое скрывается за «завесой» рациональной формы труда, и является«конкретнымобразомиррациональнойграницы»93капиталистическойрациональности. По мысли Лукача, для всех других типов сознания, кромепролетарского,иррациональнаянасильственнаясутькапиталистическихотношений остается недоступной для понимания. Иными словами, функциякапиталистической «рациональности» состоит в том, чтобы не допустить доосознания человека истинную сущность капитализма, которая есть насилие. Так,иррациональноенасилие,котороекамуфлируеткапиталистическая«рациональность», может быть прекращено благодаря тому, что оно окажется«видимым» для пролетариата, который осознал себя как класс.
Необходимоотметить, что насилие, которое осуществляет капитализм – это насилие надвременем, и связанное с ним насилие капитализированного времени (рабочеговремени) над человеком. Так, внутри капиталистического процесса производстварабочему, претерпевающему свое превращение в товар, и осознающему себяобъектом (а не субъектом) производственногопроцесса, представляетсявозможность выйти за пределы непосредственного бытия. Подобное осознание иесть обнаружение подлинной предметной формы бытия. Осознание рабочим себяв качестве товара, производящего другой товар, раскрывается через обнаружениетой истины, что значение рабочего в качестве личности сводится к усредненнойединице рабочего времени, в которой измеряется труд. Именно проблема рабочеговремени и осознание его дегуманизирующей и насильственной сущности могутпозволить пролетариату осознать, что в своем общественном бытии он представленкак объект, а не как активное начало производственного процесса.
В то же время93Лукач Д. Овеществление и сознание пролетариата. М.: Левая карта, 2003. С. 262.89пролетарий активен, т. е. выступает как субъект производственного процесса, таккак продает свою рабочую силу в качестве товара. Такое положение пролетариата- и как субъекта, и как объекта производственного процесса, - порождает расколего целостной личности, – это и есть, по мнению Лукача, благоприятная ситуациядля проявления классового сознания. В этой ситуации сознание пролетариатавыступает как самосознание товара или как «самопознание, саморазоблачение,основанноенатоварномкапиталистическогопроизводстве,общества»94.ТакуюнатоварномоперациюобращенииЛукачназывает«привхождением самосознания к товарной форме»95.
Оно носит практическийхарактер, так как позволяет совершиться структурному и предметномупреобразованию в объекте познания. Для пролетарского сознания становитсяявлена истина о том, что меновая стоимость поглотила собой общественнуюдействительность. Актуализация сознания пролетариата в качестве самосознаниятовара воплощает в себе качественное диалектическое изменение, которое ведет кформированию класса, способного действовать. «Только класс (а не “род”, которыйявляетсятолькоконтемплятивно-стилизованным,мифологизированныминдивидом) способен практически-преобразующим образом соотноситься стотальностью действительности. И класс также способен на это лишь тогда, когдаон в состоянии видеть в вещественной предметности данного ему, преднайденногомира некий процесс, который одновременной является его собственной судьбой»96.Пролетарскоеовеществления,Превосходствосознаниекоторойспособнопронизанапролетарскогоснеобходимостьюобщественнаясознаниянадраскрытьжизньиформукультура.капиталистической«рациональностью» состоит в том, что оно имеет возможность познать тотальностьобщества как конкретную историческую тотальность, оно способно преодолетьдиалектическую расколотость в себе и постичь действительность как становление.Лукач Д.
Овеществление и сознание пролетариата. М.: Левая карта, 2003. С. 253.Там же.96Там же. С. 275.949590Именно пролетарское сознание постигает вещественность как отношение междуиндивидами,чтоявляетсявоплощениемединстватеорииипрактики.Актуализация сознания пролетариата ведет к тому, что человек вновь становитсямерой всех вещей. Это означает, что осознание пролетариатом себя в качествекласса несет в себе гуманистическую миссию, которая может осуществиться вреволюционном действии.
Лукач склоняется к тому, что пролетарская революциядолжна привести к коммунистическому преобразованию общества. Лукач трактуеткоммунистическую революцию не столько как военное или экономическоедействие,сколькокаккультурно-философскоепреобразование,котороереализуется в самоуничтожении пролетариата с целью создания вместо классовогообщества новый тип бесклассовой культуры.Как видно, представленное прочтение Лукача пытается отойти отортодоксальных трактовок его учения, предлагая увидеть Лукача в новом свете, аименно: в качестве теоретика капиталистической иррациональности. Лукачуудалось раскрыть противоречивый и неоднозначный смысл капиталистической«рациональности», который состоит в иррациональной сущности капитализма.Концепция Лукача позволяет понять механизм формирования капиталистической«рациональности» и объясняет, каким образом иррациональный момент вфункционировании капитализма оказывается скрыт от осознания и пониманиябольшинства людей.
Проблематизация капиталистической иррациональностиполучает развитие на основе анализа Лукачем закона стоимости Маркса, благодарячему становится очевидным, что сама практика счета/калькуляции в рамкахформирования капитализма является иррациональной, так как она способствуетобъективации капиталистических законов производства и является источникомформирования «призрачной»/фетишистской предметности.
Капитализм являетсятакой системой, которая радикальным образом преобразует человеческуючувственность, лишая его априорной способности к чистому созерцанию, так каксводитвремякпространству,заполненномукалькулируемымивещами.Калькуляция рабочего времени в виде усредненной единицы общественно-91необходимого рабочего времени, выраженного в единице стоимости и количествепроизведенного товара, – это и есть то насилие, которое капитализм совершает надвременем, а время - над человеком.Действительно, именно благодаря концепции Лукача становится понятенмеханизмформированиякапиталистической«рациональности»какраспространение закона стоимости (и закона прибавочной стоимости) накультурную, социальную, политическую жизнь общества.
В центре этого процессастоит ситуация объективации времени, которое становится пространством,заполненным фиктивной предметностью, по отношению к которой человекпредстает как безучастный зритель. Гомогенизация пространства и времени,которая совершается в ходе формирования производственных процессов,постепенносовершаетэкспансиювсферыантропологии,культурыиповседневности. Так, объективированные пространство и время формируюттотальную вещественно-знаковую капиталистическую реальность, которая выдаетсебя за фактическую предметность.
Это приводит к тому, что, сталкиваясь с миром,человек уже всегда сталкивается с системой капитализма. Познавая фактыкапиталистической «реальности», человек думает, что познает действительныймир, тогда как на самом деле он познает мир капитализма как действительный, чтои является основанием для понимания капитализма в качестве естественной,природной и закономерной системы.
Объективация и фетишизация такихкатегорий, как время и пространство, которые совершаются в капиталистическоммире, являются предпосылками того, что человеческое восприятие и поступкиоказываются уже навсегда «прошиты» логикой капитализма. Таким образом законстоимости совершает экспансию в культуру, политику, повседневную жизнь, делаякалькуляцию универсальным эквивалентом ценности. Калькуляция рабочеговремени, привнесенная во все жизненные и культурные процессы, как возможностьсведения человека, отношений, событий, произведений искусства, да и простовещей к усредненной единице стоимости раскрывается как иррациональностьнасилия, которое осуществляет капитализм.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
