Диссертация (1145201), страница 22
Текст из файла (страница 22)
Всодержательном сравнении всегда могут обнаруживаться как совпадения,так и различия. По большому счету, в широком методологическом смысле,все сущее тем и отличается от бытия, что оно всегда есть со-бытие, т.е. имеет некую «расщелину», «зазор» между своим-одним и своим-другим. Здесьистина бытия определяет имманентную границу сущего, что дает широкийпростор для онтологических концепций истины и различных учений, стимулирующих развитие онтологизма, вплоть до самого «фундаментального».
Вотличие же от истины бытия, бытие истины ориентирует на раскрытиетрансцендентной границы сущего, доступность и выразительность сущегодля различных форм отображения и способов самоопределения, стимулирующих самый фундаментальный гносеологизм. Выбор между онтологизмом игносеологизмом становится как бы независимым от самого сущего. Если сущее представляется в качестве наличности всего мира, то и в таком случаеможно по аналогии различать бытие мира и мир бытия, которые могут конституироваться как в онтологическом, так и в гносеологическом дискурсе.Если сущее – наличная человечность, то по отношению к обществу или природе можно выделять бытие человечности и человечность бытия. Метафорический образ «расщелины», позволяет дать косвенное обоснование истинному пониманию того, что сущее каузально возникает из самого себя ифункционально самопорождается в бытии, получая статус становления.108Общество как сверхсложная системная реальность, включающая в себянаряду с человеческой (антропо-психо-био-физической системы) и другиеформы реальности (социальную, культурно-историческую, техногенную идр.), в известном смысле существует не только согласно, но также и вопрекиистинному человеческому бытию, ибо, наряду с последним, оно включает всебя очеловеченное бытие вещей и бесчеловечные отношения междулюдьми, с необходимостью возникающие во многих сферах жизни общества,получающие свое историческое оправдание в ходе дальнейшего развития ииграющие, порою, более важную роль, чем истинный статус человечности.
Всвоемобщественномбытиичеловекширокооткрываетсяпередбесконечностью всего мирового естества. Это значит, что обществопревращает человека во всемирное существо. Но, приобретая всемирность,человек раздвигает и разрушает прежние границы своей человечности.Теперь «современный человек должен вновь обрести свою человечность. Онв значительной мере утратил ее в безудержной погоне за прогрессом»60.Человек не только созидает себя в сообществе других людей, но ипостоянно творит некое сообщество в себе, внутри себя.
Он вступает вобщество наряду с другими людьми вопреки своему естеству, котороеимманентно пронизывает его насквозь. Поэтому изначально общество можетпредставляться как фетиш, т.е. ложное естество, а значит и некое особое«бытие небытия», которое становится истинным лишь в ходе наполненияего бытийственным, онтическим содержанием. Нарушив истину своегоестественного бытия, человек как ноумен совершил открытие, одновременноставшее и его своеобразным «первородным грехом», т.е.
преступлениемперед своей природой. Выражаясь в самом широком смысле, он открыл всебе истину имманентного и бренного бытия. Тем самым, он предустановили предопределил в своем существовании возможность так называемогосубъективного бытия самой истины, которого в нем прежде никогда не было.60Печчеи А. Сто страниц для будущего // Будущее в настоящем: Сб.; Под общ. ред. Э.Араб-Оглы. – М.:«Прогресс», 1984. – С.41.109Оживив своим существованием внутреннее бытие для истины, человек сталпостигать свое трансцендентное начало. В основе этого постижениянаходится процесс обретения человеком своей человечности, даннойчеловеку не от рождения, т.е. не от естества, а наряду с естеством и в ходесоциальной рефлексии, от «древа самопознания», т.е.
от открытой человекомистины, которая для человеческого естества всегда была сокровенной, иобретение которой стало «первородным грехом». Наполнение социальноисторическогобытиячеловечным,человекомернымсодержанием,человечностью – это и есть своеобразное «искупление первородного греха»,которое должен совершить человек в процессе своей социализации, ибосоциализация, как и натурализация человека всегда искажает имманентнуюсуть человеческой специфики.Бренность и вечность могут иметь для человека смысл только вовзаимной соотнесенности. Бренное бытие человека, взятое само по себе,выражаеттакоесуществование,котороевозникая,исчезает,чтобыциклически возникнуть вновь для очередного исчезновения, а вечное бытие,взятое само по себе, выражает линейную сущность, существующую невозникая и не исчезая вовсе.
В этом смысле жизнь человека соединяет в себеобе крайности – бренность воды (Фалес) и вечность огня (Гераклит), Самапо себе вечность для человека может расцениваться трансцендентныматрибутомегобесчеловечности,представляющимсобойабстрактно-духовное начало. Действительно, человеческая «смерть столь же безлична истоль же вечна, то есть бесчеловечна, как безличен, вечен и бесчеловеченДух,воплотившийсявКниге»61.Бренностьжерасцениваемаякакимманентный атрибут бесчеловечности, оказывается в качестве чистогоживотного начала.В естественном, животном качестве, человек характеризуется особымединством своего бренного и имманентного бытия. В таком качестве у негонет, и не может быть ни истории, ни культуры.
История и культура могут61Kojeve А. Introduction a la lecture de Hegel. – Paris, Gallimard, 1947. – P. 387-388.110возникнуть только тогда, когда люди начинают открывать друг в друге (атакже в вещах) свое инобытие, которое полагается и осваивается в качествесовместного, в той или иной мере очеловеченного социального бытия,позволяющего им выходить за пределы своей бренности и имманентности.Осуществляя социальную соизмеримость бренного с вечным, человекполучилвозможностьисторическогобытия,априсоизмеримостиимманентного с трансцендентным - возможность культурного бытия.
Такимобразом, социальное бытие человека приобрело свои реальные очертания вовремени и в пространстве.Человек рождается в подлинном смысле (как социальный субъект) тогда,когда он может включиться в историю и культуру, выходя за пределы иограничения естественного порядка своей жизни. Такое рождение человекапредставляется как своеобразное «осевоевремя» личности. Благодарясоциальным механизмам воспитания и образования, человек приучаетсясоизмерять бренное с вечным, имманентное – с трансцендентным. Дляребенка, интуитивно постигающего себя, имманентное и трансцендентное ссамого начала как бы сливаются в одно целое, которое он в течение жизни(сравнивая себя с другими, взаимодействуя с ними) постоянно учитсяразличать, разделять и раздвигать.
Чем больше он научится видеть ираздвигать дистанцию между имманентным и трансцендентным началом,тем более богатый выбор культивируемых возможностей откроется передним.В «осевое время» бренное и вечное синкретичны, неразличимы длячеловека. Они совпадают и, как бы, сливаются в одной точке, в которой,также, совпадают трансцендентное и имманентное начало. Установивразличие между бренным и вечным, человек «научился» фиксировать своюдеятельность и ее результаты не в естестве мира, а в бытийствующей истинесвоего существования. Тем самым, он положил начало для возникновенияистории,историческойимманентнымиреальности.трансцендентнымОткрывчеловекжеразличиеположилмеждуначалодля111возникновения культуры.
Тем самым, история и культура расщепляютнатуру человека, лишают его той естественной целостности, которая данаемуотприроды.проблематизироватьПоэтомусвоебытиечеловектем,оказываетсячтобывынужденнымпостоянностягиватьрасходящиеся векторные силы и замыкать разорванный круг своейцелостности, устремляя бренное тело к воплощению образов имманентнойэкзистенции духа, а вечный дух – к трансцендентности всего социальногомира.В связи с этим можно предположить, что ось «бренное – вечное» структурно пересекается с осью «имманентное – трансцендентное». Между этимиосями могут возникать разные функциональные зависимости, позволяющиенаглядно представить и понять социальное бытие человека.
Если бренноеустремляется к имманентному, то это с неизбежностью означает приближение вечного к трансцендентному, что вполне соответствует пониманию причин порождения всех классических идеалов гуманизма.Однако социальное бытие, порою, закручивает целостность человеческогобытия в обратном направлении, устремляя бренное «тело харизматическоголидера» к трансцендентному началу бытия (культ личности), и низвергаявечность в путину бренной имманентности. Это позволяет культивировать нетолько отдельные личности, но и события, и эпохи, получающие особое символическое значение в социальной реальности. Ведь, что такое вечность, вошедшая или включенная в имманентное бытие человека, или сообщества, это и есть культивирование имманентного, означающее символическое выражение последнего в трансцендентном оформлении.
А с другой стороны,наполнение бренного бытия трансцендентными элементами приводит к появлению феноменов «харизматической личности», «харизматической эпохи»(так называемых «золотого века», эпохи классицизма и т.д.). Это означает,что в традиционном обществе всегда существует потребность культивирования героя, т.к. социальный институт героизма позволяет человеку вырватьсяиз цепких объятий природы.
Героизация человека как первый шаг присут-112ствия божественного и сверхъестественного в социальной жизни, позволяет,сквозь поступок героя, заглянуть по ту сторону человеческого естества инапрямую столкнуться со сверхъестественным миром.Но героизм культивирует в человеке точно такие же силы, которые ужесуществуют и действуют в самой природе.
Поэтому эпоха героев обречена иприговорена историей к своему не менее героическому завершению. В цивилизованном обществе актуальность культивирования перемещается от механизмов героизма к механизмам рационализма и социального технологизма.Разум не просто позволяет человеку симметрично противостоять природетем же способом, которым природа противостоит человеку, с его неугасающими вожделениями и постоянно растущими потребностями. Разум дает человеку качественное превосходство над природой, – дает особую силу, которую никогда не даст человеку даже его участие в массовом героизме. Героическое начало человеческого бытия ставит элементы разума в зависимость отволи, но наиболее полно культ разума выражается не столько в воле, скольков социальном опыте человека.