Диссертация (1145064), страница 36
Текст из файла (страница 36)
Берри и М. Плизент в работе, посвященной этнической толерантности, говорят о том, что только уверенность в своей собственной позитивной идентичности может дать основание для уважения других групп и выражения готовности обмена идеями, установками или участия в совместной деятельности. На основе того факта, что позитивная групповая идентичность ктолерантности, а угроза этой идентичности – к нетерпимости, к этноцентризму, исследователи приходят к следующему выводу: «не может дальше продолжаться такое положение вещей, при котором выживание определенныхгрупп зависит от уровня их этноцентризма. Реальная уверенность в такомвыживании может быть предпосылкой для толерантности, которая можетстать антитезой этноцентризму» [330]. Дж.
Берри, исследуя валентность этнической идентичности, предложил для ее измерения специальную шкалу[329], которую составили вопросы, касающиеся отношения индивида к собственной этнической группе, важности членства для него в данной этническойгруппе, желания оставаться в группе и т.д.188В современных отечественных исследованиях валентность этническойидентичности рассматривается в соотношении с установками к собственнойэтнической группе или другим этноконтактным группам [169; 241].За рубежом концепт salience («выпуклость», определенность) of ethnicidentity рассматривался во многих теоретических и эмпирических исследованиях (Miller & Brewer, 1984; Brown, 2000; Taylor, 2002 и др.). Р.
Браун,анализируя исследования последних лет, выполненные в русле «гипотезконтакта», пишет, что в большинстве этих работ ученые, предлагая пути налаживания межгрупповых контактов, ориентируются на то, чтобы изменитьопределенность групповой идентичности путем ее уменьшения. Это позволилобы, по их мнению, снизить стремление представителей контактирующихгрупп к категоризации, а следовательно, нивелировало бы негативные межгрупповые установки.Р. Браун считает, что при помощи манипуляции определенностьюгрупповых идентичностей в ситуациях контакта, возможно достижение изменения обобщенных межгрупповых установок, и выделяет три основныхстратегии манипулирования определенностью групповой идентичности: декатегоризация, рекатегоризация и категоризация.
Декатегоризация заключается в том, что путем специальных воздействий снижается акцент или значимость групповых идентичностей и это приводит к повышению толерантностимежгрупповых установок. Смысл рекатегоризации состоит в том, что какаялибо общая надгрупповая идентичность делается наиболее рельефной, чтопозволяет снизить проблему межгрупповой дифференциации и повышает позитивность межгрупповых установок. Категоризация – когда пытаются создать кооперацию путем поддержания четкой, определенной групповойидентичности взаимодействующих общностей. Последняя стратегия былапредложена Р.
Брауном, который отметил, что есть определенное преимущество в сохранении некоторого минимума определенности групповой идентичности до тех пор, пока это способствует успешному межгрупповому контакту [Brown, 2000. Р. 351]. Это может показаться парадоксальной стратегией,189но для снижения аутгрупповых предубеждений поддержание четкости, определенности внутригрупповой идентичности может быть предпочтительным.Браун, опираясь на исследования ряда авторов и на свои собственные исследования, доказывает, что данный феномен действительно существует.В свою очередь, канадский исследователь Д. Тейлор выдвинул собственную теорию «Я-концепции», выделив в ней четыре ключевых компонента: личная идентичность, личное уважение, коллективная идентичность,коллектичное уважение.
Центральным компонентом в структуре «Яконцепции» Тейлор считает коллективную идентичность, которая являетсяболее важным компонентом самоконцепции, чем индивидуальная. При этомавтор акцентирует внимание на том, что коллективная идентичность должнабыть определенной, последствия отсутствия определенности коллективнойидентичности катастрофичны. Этнические меньшинства, с точки зрения Тейлора, очень часто страдают именно от отсутствия определенной коллективной (этнической) идентичности. Несмотря на глобализацию современногомира, психологически здоровый индивид всегда должен иметь четко определенную коллективную (этническую, культурную) идентичность.
Такой индивид готов к осмысленному, позитивному воздействию с физической и социальной средой, а также способен взаимодействовать с изменяющимся и сложным современным миром [Taylor, 2002]. В данном контексте важно упомянутьвзгляды отечественного этносоциолога А.А. Сусоколова, который рассматривал этничность (этническую идентичность) в качестве своего рода «информационного фильтра», позволяющего структурировать и организовать восприятие нашего мира. А.А.
Сусоколов считает, что возрастание роли этничности всовременном мире связано именно со сложностью больших информационных потоков в последнее время, люди нуждаются в упорядочивании иструктурировании этой информации [263]. Опираясь на воззрения Д. Тейлора, Р. Брауна, А.А. Сусоколова, можно предположить, что, когда этническаягруппа начинает утрачивать определенность групповой идентичности в сложном современном мире, она начинает ощущать катастрофические последствия190этой утраты (утраты себя, утраты собственного уникального способа структурирования и организации мира). И тогда индивиды начинают стремиться вновьобрести определенность групповой (этнической) идентичности.В ходе эмпирических исследований Н.М.
Лебедева и ее коллеги обратили внимание на специфическую форму утраты представителями этнической группы собственной этнической и культурной идентичности. Обозначитьданный феномен традиционным понятием «маргинальность» не представляется возможным [272]. Понятие неопределенности этнической идентичности по смыслу близко к понятию маргинальности, однако, это разные измерения этнической идентичности.
Индивиды с маргинальной идентичностьюимеют двойные «культурные корни», в случае неопределенной идентичности индивид может быть носителем одной культуры, но при этом не иметьопределенной и ясной этнической идентичности. Неопределенная этническаяидентичность может появляться в ситуациях, когда индивид не ощущает тождественности со своей этнической группой, слабо соотносит себя с ней (ипри этом не соотносит себя ни с какой другой этнической или культурнойгруппой) [272: 20–21].Под определенностью этнической идентичности мы понимаем степеньсубъективного осознания индивидом себя в качестве представителя своейэтнокультурной общности.
Данная характеристика идентичности, по нашему мнению, представляет собой континуум, на одном полюсе которогонаходится определенность этнической идентичности (четкое осознание индивидом себя как представителя своей этнокультурной общности), на другом полюсе – неопределенность этнической идентичности (низкая степеньосознания индивидом себя в качестве члена этнокультурной группы).Данное измерение этнической идентичности в той или иной форме выделялось или упоминалось и отечественными, и зарубежными авторами, однако эмпирических исследований связи данной характеристики идентичности с толерантностью / интолерантностью межгрупповых установок не было.Понятие этнической идентичности использовалось Н.М. Лебедевой и ее кол191легами при проведении полевых эмпирических исследований на территорииРоссии в 2002–2005 годах [52; 150; 155; 160; 161; 272].2.4.
Мифы, культурные маркеры, общность исторической судьбыкак компоненты этнической идентичностиВпервые понятие «мифы» относительно этнической психологии встречается в ранних работах Вундта, где он понимает под мифами все первобытное миросозерцание и даже начала религии. Именно мифы таят в себе первоначальное содержание этих представлений в их обусловленности чувствамии влечениями.В первобытные времена с переходом к оседлости и производящему хозяйству в процессе межгруппового сравнения у членов некоторых племенформировалась более четкая этническая идентичность, пришло осознаниеобщности происхождения, определялась идея вертикального родства, которая проявляется в мифах, культе предков.Анализируя причины национализма, Энтони Смит обратил вниманиена то, что мифы у разных народов повторяются.
«Это не только вера в общихпрародителей, но и, что особенно важно, вера в существовавший когда-то дляэтого народа “золотой век”, потом период упадка, потеря территории и ее части, миграция и тому подобные беды, а также уверенность в будущем возрождении» [Смит, 2000. С. 36].Национальный характер есть не что иное, как осадок истории даннойнации. Условия, в которых люди производят средства для своей жизни и распределяют продукты своего труда, определяют судьбу всякого народа; на основе определенного способа производства и распределения средств к существованию создается определенная духовная культура.