Диссертация (1144919), страница 74
Текст из файла (страница 74)
578 об.-579 («из Богородицкых Правилъ соборныа церкви Московскыа греческаго писмаФеодора Валсамона толкование, что вывезены изъ Цариграда митрополитом Фотѣемъ». О греческом номоканоне,привезенном митр. Фотием см.: Фонкич Б.Л. Греческо-русские культурные связи в XV-XVII вв. М., 1977. С. 1213), л. 616 об. («Изложение совѣщателных главъ къ царю Иустиниану сложеных Агапитомъ диаконом»), л. 631 («ипакы Макыдонскаго царя Василиа Комнина поучение къ Лву премудрому сыну своему, ища обрящеши сим жеподобно. И пакы Фотиа патриарха Коньстянтинаграда послание учително о седмих соборѣх и о православнѣивѣрѣ и какову подобаеть быти князю пресвѣтлѣишему и обозрителному и возлюбленному духовному нашемусыну Михаилу от Бога князю Болгарскому радоватися, ища обрящеши в новои книзѣ Максимова перевода»), л.631 об.
(«Епистолиа Аристотеля философа къ Александру великому царю Макидоньскому»), л. 633 об. («Отбесѣды Александровы царя яже къ своему отцю царю Филиппу о царствии»).297ВСМЗ 5636/399, л. 548. См. Кормчую Чудовской редакции, главу 65.II.298ВСМЗ 5636/399, л. 16, 16 об. («ис Суздал<ьских>»). «Слово о святых и вселенских соборах», впервыепоявившееся в Сербской редакции Кормчей, не подвергалось редактированию и в первоначальном виде вошло всостав Софийской редакции Кормчей. Единственная особенность этой статьи в Кормчей Вассиана Патрикеева,появившаяся еще в первом изводе (БАН, 21.3.8, л.
5) – гаплографическая ошибка, допущенная при описанииЧетвертого вселенского собора; однако ни в Кормчих Софийской редакции, ни в восходящей к «Суздальскимправилам» Кормчей Нифонта Кормилицына такой ошибки нет.266Это заставляет нас предполагать, что названные книги отнюдь не были теми рукописями,которыми Вассиан постоянно пользовался при работе над Кормчей. Прежде всего, Вассианназывает «Симоновские правила», в которых исследователи видят рукопись ГИМ, Чуд. 167,написанную в 1499 г. при митр.
Симоне; возможно, она принадлежала митр. Симону или комулибо из его окружения, так как позже была вложена в Чудов монастырь митрополичьим дьяком[Андропова 1994: 112, прим. 3; Каталог РГАДА XVI в. Вып. 1: 458]299. Несомненнымдоказательством того, что «Симоновские правила» - это рукопись Чуд. 167, является копия,сделанная с Чудовской рукописи в 1553 г. (СПбИИ РАН, ф. 115, № 1111), в которой говорится,что она списана с «Симоновских правил».
Таким образом, рукопись ГИМ, Чуд. 167 в первойполовине XVI в. была устойчиво известна под названием «Симоновские правила». Однако, какмы показали выше, Вассиан работал с другим списком Кормчей Чудовской редакции – ГИМ,Муз. 798, а не с митрополичьими «Симоновскими правилами».Такое же устойчивое название имели «Суздальские правила» - утраченная ныне КормчаяСербской редакции, привезенная бывшим Брянским епископом Евфимием [Щапов 1978: 153154]. На протяжении кон. XV-XVI вв.
с нее было сделано несколько списков, в которых онаименно так называлась; она легла в основу Кормчей, дополненной митр. Даниилом [Щапов1978: 266-267]. Несомненно, «правила епископа Суздальского Евфимиа» были одной изавторитетнейших Кормчих.Вероятно, Вассиану была доступна одна из копий, снятых спринадлежавшей еп. Евфимию рукописи, - в отличие от «Симоновских правил», Вассиан вданном случае говорит о «списке с правилъ». Так же («списком с правил») Патрикеев называетсвой третий источник300, - рукопись архиеп.
Ростовского Вассиана (Рыло или Санина).Авторитет этой книги тем выше, что привезена она была с Афона преп. Саввой. Таким образом,указания, данные Вассианом Патрикеевым в начале книги, отличаются удивительнойподробностью, причем в качестве своих основных источников автор называет наиболееавторитетные рукописи того времени.Все эти ссылки на видных церковных деятелей и авторитетные рукописи появляются вКормчей Вассиана сравнительно поздно, когда ему необходимо было оправдываться в своемстремлении составить новый свод церковных правил. Запись о составлении Кормчей писалась299Иного мнения придерживается О.Л. Новикова, которая видит в наименовании рукописи указание не на митр.Симона, а на Симоновский монастырь [Новикова 2012: 49-51].
Такое прочтение тоже возможно; однакопредположение исследовательницы, что «Симоновскими правилами» называлась рукопись Муз. 798, неподкреплено никакими свидетельствами.300До сих пор исследователи понимали под «списком» рукопись, осмысляя фразу как «с Симоновских правил, да сеще одной рукописи – правил архиепископа Ростовского» и т.д. Поскольку ни «Суздальские правила», ни книга,привезенная преп. Саввой, не сохранились, трудно с уверенностью утверждать, пользовался ли Вассиан Патрикееворигинальными рукописями или их копиями. Однако лаконичность и точность формулировок Вассиана иотсутствие иных примеров употребления им выражения «список правил» в смысле «рукописная Кормчая»заставляют предполагать, что он обращался к копиям известных современникам канонических сборников.267Вассианом не в начале пути, а спустя много лет после первого решения создать собственныйканонический сборник, когда он уже был знатоком канонических книг и ценил найденные иммалоизвестные схолии.
Одна из таких схолий – анонимное толкование на правило Карф. 71[Мошкова 2005в: 72] послужила прототипом для записи Вассиана Патрикеева о подготовкеКормчей301. «Вся бо божественаа писаниа прошед, - говорит схолия, - Господьскыя жезаповѣди, апостольскыя и отець богоносивых учениа, законна оубо правила и скоро, пытнѣрасмотривше, многая оубо в них изъобрѣтше развращениа, яже от еретикъ преписающе сия»302.«Зри прилежно», - пометил Вассиан напротив этой фразы и развил ту же мысль о нестроениях вканонических правилах в записи об истории создания Кормчей: «Есть въ святых правилехсупротивно святому Евагелию и Апостолу и всѣх святых отець жительству» [Каталог РГАДАXVI в.
Вып. 1: 228].Возможно, набор громких имен и отсылки к рукописям, принадлежавшим митрополитам иархиепископам, должны были придать легитимность Кормчей Вассиана. Защищаясь отнападок, князь-инок хотел показать, что источниками для его Кормчей послужили книги,авторитет и каноничность которых не подвергается сомнению. Однако в этом перечне,написанном post factum, Вассиан назвал отнюдь не те книги, из которых в действительностичерпал большую часть текстов.
В случае с «Симоновскими правилами» Патрикеев называетсамый известный в его время список, но не тот, из которого он в действительности делалвыписки. Рукопись Муз. 798, созданная в том же книгописном центре примерно в то же время,что и «Симоновские правила», не обладала такой известностью, как Чуд. 167. Очень близкие посоставу, эти два списка могли показаться Вассиану одинаковыми, и стремясь обосноватьканоничность своей Кормчей, он мог назвать наиболее авторитетную из двух.Весьма вероятно, он хорошо знал те книги, которые назвал, и даже делал из них некоторыевыписки.
Однако не следует ожидать, что рукопись, указанная Вассианом в открывающейКормчую записи, окажется одним из основных его источников. Это соображение имеетсущественное значение при решении вопроса о третьей названной им книге – ПравилахВассиана Ростовского, привезенных с Афона преп. Саввой в Тверской Саввин монастырь.
Л.В.Мошкова убедительно показала, что это не мог быть список Древнеславянской Кормчей иликанонический сборник с расположением правил по граням, и предположила, что речь идет осписке Пандектов и Тактикона Никона Черногорца [Мошкова Л.В. Кормчая ВассианаПатрикеева // Каталог РГАДА XVI в. Вып. 1: 458-460]. Сочинения Никона Черногорца,несомненно, были одним из основных источников Вассиана Патрикеева, и гипотеза Л.В.301Л.В. Мошкова назвала другой прототип записи Вассиана – отрывок из 4 Слова Тактикона Никона Черногорца[Каталог РГАДА XVI в.
Вып. 1: 469].302БАН, 21.3.8, л. 93; ВСМЗ, 5636/399, л. 142.268Мошковой представляется нам достаточно убедительной. Однако не в пользу этогопредположения говорит то, что в основном тексте Кормчей Вассиан везде называет сочиненияНикона Черногорца «Никонскими посланиями»303 и никак иначе, - ни архиеп. РостовскийВассиан, ни Тверь с Саввиным монастырем, ни Святая гора или преп. Савва в общем контекстес Никоном Черногорцем не упоминаются. Поэтому я рискну высказать иное предположение отом, какая книга скрывается за указанием Вассиана Патрикеева.Прежде всего, возникает вопрос, о каком Савве идет речь. Подробно об игуменахСаввиного монастыря, находившегося в 20 верстах от Твери и названного в честь СаввыОсвященного, сообщает Иосиф Волоцкий в «Сказании вкратце о святых отцах» [ВМЧ.Сентябрь, 1-13: 554].
Иосиф посетил Саввин монастырь в 1479 г. и встречался там с игуменомСаввой, который, по словам Иосифа, к тому времени управлял монастырем уже более 50 лет.Иосиф же сообщает, что монастырь основал монах Савва «нарицаемый Ера», и это привело котождествлению иг. Саввы, с которым был знаком Иосиф, и основателя монастыря [Филарет.Русские святые. Март: 293-299].
Однако это было бы ошибкой, поскольку Иосиф прямоговорит, что основателем обители являлся не его знакомец, а другой Савва: «предний СаваБороздин, иже бяше начальник обители оноя, егда сам отъиде в Святую Гору». Опираясь назаписи в сохранившихся рукописях, Ключевский относил создание Саввиного монастыря к1397-98 гг., а поездку Саввы на Афон – к 1411 г.
[Ключевский 1871: 156-158]. Согласнорассказу Иосифа Волоцкого, Савва Бороздин передал управление Тверским монастыремВарсонофию Неумое, который, пробыв игуменом пять лет, удалился в пустыню, отдавначальство над обителью своему брату, также Савве. Очевидно, в сообщении об основателемонастыря речь идет о том Савве, который впоследствии принес некие Правила из СвятойГоры. Фамилия Саввы однозначно указывает на то, о каком человеке идет речь, поскольку нарубеже XIV-XV вв. был единственный Савва Бороздин, ставший впоследствии основателемВишерского монастыря. По мнению М.А. Федотовой, Савва Вишерский умер до 1458 г.,причем первоначальный вариант жития был написан его преемником Геласием около 1464 г.[Федотова 2001б: 544-560].
Однако в гипотезе о тождестве Саввы Вишерского с игуменомоснователем Саввина монастыря есть противоречие, отмеченное В.О. Ключевским: Геласий,автор Жития, который должен был лично знать Савву Вишерского, молчит как об игуменствепреподобного в Саввином монастыре, так и о его путешествии на Афон. С другой стороны,Иосиф Волоцкий, называя Савву Бороздина основателем Тверской обители, ни слова неговорит о его прославлении или связях с Вишерским монастырем. Кроме того, согласно ЖитиюСавве Вишерскому было около 80 лет, когда он умер; в момент основания Саввиной Тверской303ВСМЗ 5636/399, л. 2, 321, 411 об. и др.269обители преподобный был 17-летним юношей – необычный возраст для основания обители.Столь же юным должен был быть и Варсонофий, когда возглавил Саввин монастырь в 1411 гг.;в 1479 г., когда о нем пишет Иосиф Волоцкий, Варсонофий, вероятно, приблизился к 90летнемурубежу.Такимобразом,мыпостоянносталкиваемсясдолгожителями,становившимися игуменами или основателями монастырей в предельно юном возрасте.
Какбыло отмечено А.С. Усачевым, старость в XV-XVI вв. воспринимается как атрибутподвижника, свидетельствующий о его праведности [Усачев 2014: 62]. Все эти соображениязаставляют критически отнестись к отождествлению Саввы Вишерского с основателемТверского монастыря, отправившимся в Святую Гору. О неоправданном смешении этих двухлиц ранее писал Д.М. Буланин; при этом исследователь сомневался, действительно ли СавваТверской подвизался на Афоне, указывая, что паломничество на Святую Гору, гдеправославное монашество, с точки зрения средневекового человека, было представлено вкристально чистом виде, зачастую приписывались русским святым позднейшими агиографами[Буланин 2012б: 453].Однако поскольку заключение о поездке Саввы основано на сообщении независимыхисточников, мы склонны с доверием отнестись к гипотезе о посещении Саввой Афона.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
