Диссертация (1137581), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Поэтому не может быть ничего более враждебного уму(ingenio). Ведь почему, спрашивается, Гиппократ уподоблял соитие падучейболезни, как не потому, что оно повреждает ум (mentem), который священен;оно вредит настолько, что Авиценна в книге «О животных» говорил: «Еслипри соитии прольется семя, сверх того, что позволяет природа, то этоповредит больше, чем если бы вытекло в сорок раз больше крови»; потому идревние не без оснований считали, что Музы и Минерва девственны.
К этомуотносится это платоновское изречение: Музам Венера грозила, что занепочитание Венериных таинств вооружит против них своего сына, ответилиМузы: «Марсу, Венера, Марсу грози так; твой Купидон не летает меж нами».В общем, ни одно чувство природа не поместила так далеко от ума(intelligentia), как осязание»203.В данном фрагменте обращает на себя внимание не только переносшироко распространенных в раннее Новое время морально-медицинских202Ficino M. Quid sentiat de Astrologia // Liber duodecimus // Epistole.
Venetiis: MatteoCapcasa for Hieronymus Blondus, 1495. Fol. 194a–b. См. также: Акопян О.Л. Указ. соч. С.445.203Фичино М. О жизни (I.7.13–25). Здесь и далее цитируется наш опубликованныйперевод введения и первых 7 глав первой книги трактата «О жизни»: Гурьянов И. Г.Первая книга медико-астрологического трактата «О жизни» Марсилио Фичино вконтексте исследований философии Возрождения // Платоновские исследования. 2015. №3.
С. 147–197.87коннотаций с коитуса на чувство осязания в целом, но и система авторитетов,выстраиваемая флорентийцем. Фичино исходит из традиционного дляплатонизма противопоставления «Венеры простолюдной» (Venus vulgaris)«Венере небесной» (Venus caelestis), восходящей к диалогу Платона «Пир»(181b–c)204.
Первая оказывается достаточно прозрачной аллегорией телесногониза и всех его отправлений в то время как вторая во всем трактатеотождествляемой в данном сочинении более или менее последовательно сблагодатными влияниями планеты Венеры. Как отмечает М. В. Шумилин,подобное использование аллегорической интерпретации в рассматриваемыйпериод прочно ассоциировалось именно с платонической традицией и егоприменение можно обнаружить также и в сочинениях гуманиста АнджелоПолициано205. Как отмечают исследователи, в этом и других своихпроизведениях Фичино ошибочно приписывает уподобление соития падучейболезни Гиппократу, так как в действительности оно связывалось с именемДемокрита (ср.
fr. 68 В 32 DK) 206 . Выражение «μικράν ἐπιληψίαν εἶναι τὴνσυνουσίαν» (соитие есть кратковременный припадок падучей болезни)встречается в комментарии Галена на Гиппократа (Gal. In Hipp. Epid. lib. IIIcomm. III 1.4)207. Но более вероятным источником Фичино были «Аттическиеночи» Авла Геллия (Noct. Att.
19.2.8) или «Сатурналии» Макробия (Sat.2.8.16). Трактат Авиценны «О животных» Фичино мог знать в переводеМихаила Скота (1175 – ок. 1232), где в главе «De differentia lactis sanguinis etspermatic» (О различии между молоком, кровью и семенем) приводится204Переводя выражение «Venus vulgaris» в контексте образно-философского словаряэпохи Возрождения, мы следуем А. А. Россиусу: Ордине Н.
Граница тени. Литература,философия и живопись у Джордано Бруно / Пер. с итальянского А. А. Россиуса. СПб.,2008. С. 216.205Шумилин М.В. Указ. соч. С. 420–421.206Vredeveld H. «Hippocrates coitum comitiali morbo similem iudicavit»: a Note on MarsilioFicino, De vita, I, 7 // Bibliotheque d’Humanisme et Renaissance. 1998. T. 60, No. 3. P. 741.207Galeni In Hippocratis Epidemiarum librum Ш commentaria Ш / edidit E. Wenkebach.Lipsiae et Berolini: in aedibus B.G. Teubneri, 1936. (Corpus Medicorum Graecorum V 10,2,1).88соответствующее сравнение с теми же цифрами208. Однако Фичино цитируетего вовсе не дословно и существенно меняет сам контекст рассуждения: еслиуАвиценныговорится,чтосемяявляетсяпоследнимпродуктоммногоступенчатого процесса пищеварения, образуясь из крови, чем иобъясняется такое пропорциональное соотношение двух жидкостей, тоФичино делает акцент на многообразности вреда, наносимого здоровьючеловека соитием209.
При этом первостепенным для него выступает именноумственная деятельность, и прозрачной «платонической» аллегорией для неестановятся «музы». Получается, что девственность муз – общее местодревнегреческой мифологии – прозрачно указывает на несовместимостьученых занятий и плотского соития. В подтверждение своей позициифлорентиец приводит чисто литературно-художественное произведение:эпиграмму, приписываемую Платону знаменитым доксографом ДиогеномЛаэртским 210 . Убедительность литературного образа, прочно связанного сПлатоновым наследием, оказывается в горизонте аргументации Фичино наодном уровне с отсылками к мнениям выдающихся врачей античности иарабского мира. Этот случай чрезвычайно показателен для понимания того,каким образом фундированные, на первый взгляд, исключительно научномедицинскимзнаниемэпохипредставленияФичинообустройствечеловеческого тела (и их источники) соотносятся с авторитетными дляфлорентийца мыслителями прошлого, которые персонально упоминаются вего сочинениях.Весьмаплатонической208нагляднопониманиефилософскойФичинотрадициисущностногопоказываетединствавключениеимвAvicenna.
De animalibus (3.3) // Avicenne perhypatetici philosophi ac medicorum facileprimi, opera in lucem redacta ac nuper quantum ars niti potuit per canonicos emendata. Logyca.Sufficientia. De celo et mundo. De anima. De animalibus. De intelligentiis. Alpharabius deintelligentiis. Philosophia prima. [Venetiis:] per Bonetum Locatellum Bergomensem, 1508. Fol.32, col. Ia.209Ср.: Аристотель. О возникновении животных (725a–726a).210Диоген Лаэртский.
О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов (3.33) / Пер.М.Л. Гаспарова. М., 1986. С. 146.89своеобразный пантеон философов-платоников византийского философа иэрудита XI в. Михаила Пселла. Точной датировки первого обращенияФичиноксочинениямсамогоПселлаилижекпроизведениям,атрибутированным ему, исследователями пока не предложено. С. Туссеннаходит следы знакомства Фичино с комментарием Пселла к «Халдейскиморакулам» уже в его трактате «Платоновская теология», противопоставляяпроизведение византийского ученого соответствующему комментариюПлифона, который несомненно был известен флорентийцу211.
Исследователисходятся во мнении, что данный трактат Фичино, опубликованный впервые в1482 г., был составлен между 1469 и 1473/1474 гг. 212 Сложность, однако,состоит в том, что имя Пселла в «Платоновской теологии» не упоминается, апроведение текстологических параллелей между произведением Фичино икомментарием византийского ученого XI в. осложняется тем, что последнийактивно использовал в своей работе и Плифон213. Несмотря на то, что средиисследователей существуют разные позиции относительно источниковсведений Пселла о «Λόγια» (Оракулах) халдеев: мог ли он знатьКомментарий Прокла, содержащий сами Оракулы и толкования к ним, илитолькополемическийтрактатПрокопияизГазыпротивданногоКомментария – позднейшие упоминания об Оракулах в византийскойтрадиции несомненно зависят от Пселла«Платоновскойтеологии»постоянные214.
Отметим также, что вотсылкиФичинокмнениямфилософов-платоников (platonici), к которым потом будет причислен и211Toussaint S. Zoroaster and the Flying Egg: Psellos, Gerson and Ficino // Laus Platoniciphilosophi: Marsilio Ficino and his influence. P. 105–115.212Allen M.J.B., Hankins J. Introduction // Platonic Theology / Marsilio Ficino. Vol. 1.
Books I–IV. L.; Cambridge. 2001. P. XI.213Allen M.J.B., Hankins J. Notes to the translation // Platonic Theology. Vol. 1. P. 325. Оразночтениях между Комментариями Пселла и Плифона см.: Athanassiadi P. ByzantineCommentators on the the Chaldean Oracles: Psellos and Plethon // Byzantine Philosophy and ItsAncient Sources / Ed. by K. Ierodiakonou. Oxford, 2002.
P. 237–252.214Westerink L. G. Proclus, Procopius, Psellos // Mnemosyne: Bibliotheca Classica Batava.1942. Vol. 10. P. 275–280; Athanassiadi P. The Chaldean Oracles: Theology and Theurgy //Pagan Monotheism in Late Antiquity / Ed. by P. Athanassiadi, M. Frede. Oxford, 1999.
P. 149–183.90Пселл, могут толковаться чрезвычайно широко, потому что всех мыслителейданной традиции он считал во всем согласными между собой идополняющими друг друга, лишь изредка противопоставляя их философамперипатетикам (peripatetici)215. В данном трактате при перечисленииавторитетов, подтверждающих какое-либо положение и следующих, какправило, в хронологической последовательности от более древних – ксредневековым, Фичино явно отличает от античных «платоников» и«перипатетиков»,во-первых,авторов,принадлежащихкарабскойфилософской традиции, а во-вторых, отцов и учителей церкви, таких какАврелий Августин и Фома Аквинский216.
Таким образом, Пселл оказываетсяединственным«средневековымплатоником»,пустьивизантийскогопроисхождения, что, возможно, могло вносить беспорядок в выработаннуюФичино систему отсылок, поэтому он не назван по имени. Укажем, что М.Аллен и Дж. Хенкинс – издатели латинского текста и переводчики«Платоновской теологии» на английский язык – обращают внимание напараллели между фрагментом трактата «Платоновская теология» (IV.1.14) иФичиновым переводом «О демонах»: в обоих произведениях говорится, чтодемоны, обитающие в различных сферах мироздания, обладают теламисоответствующей природы и те из них, что причастны элементам земли иводы, могут быть видимы и даже осязаемы. Однако текстологическихзаимствований в «Платоновской теологии» из перевода Фичино «О демонах»наминенайдено,анаоснованииуказанногообщегоместавнеоплатонической демонологии невозможно утверждать, что Фичино былзнаком с какими-либо произведениями Пселла, так как оно встречается визвестных им обоим сочинениях Порфирия и Прокла217.215Платоновская теология.
IV.1.26.Платоновская теология. IV.1.25217О «материальных демонах» см.: Прокл. Комментарий на «Тимей» I.76.30–77.24;I.113.9–20; I.171.18–24; III.11.10–17 (Первая книга цит. по: Прокл Диадох. Комментарий к«Тимею»: Книга I / Перевод, вступительная статья, примечания, реферат С.В. Месяц. М.,2012. 416 с.; Остальные книги по: Proclus.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
