Диссертация (1137571), страница 55
Текст из файла (страница 55)
Таким образом, утвердительный посыл омрачен переводом всоциально-политический контекст. Пикеринг, впрочем, не игнорируетвозможные политические импликации ставки на становление и задаетсявопросом о том, «какой должна быть политика в мире с децентрированнойонтологией становления?»; ответ вполне предсказуем: «…мы останемся сполитикой эксперимента. <…> …Не останется ничего, кроме как творчески икритическиисследоватьнеограниченныепространствавозможностеймира»857. Иначе говоря, решение – в характерной для аффирмативизма манере– сводится к призыву мыслить творчески и, разумеется, постулированиюбесконечногоресурсавозможностей.Чтобы«прорваться»кэтимвозможностям, мы, по Пикерингу, должны «учиться» у кибернетики, которая«показала, что осознание децентрированной и временной онтологии можетповлечь за собой значительные изменения в мире, переупорядочивание иперестройку огромных пластов культуры и практики.
Кибернетика быланомадической наукой»858. Любопытно, впрочем, что именно кибернетическиемашины и компьютеры, по Делёзу, соответствуют новому типу общества,причем «эта технологическая эволюция отражает на более глубоком уровне 854Пикеринг Э. Новые онтологии // Логос. 2017. Т. 27. № 3. С. 162.Там же.
С. 162.856Тейлор П. Распознавание образов и быстроизменяющийся капитализм. URL: http://dissers.ru/1/1524-1-hora2008-raspoznavanie-obrazov-bistroizmenyayuschiysya-kapitalizm-chto-govorit-literatura-teoretikam-pot.php857Пикеринг Э. Новые онтологии // Логос. 2017. Т. 27. № 3. С. 168.858Там же.
С. 167.855221 мутацию капитализма»859. Речь идет об обществах контроля, которые пришлина смену описанным Фуко дисциплинарным обществам. В этом смыслежелание Пикеринга и ему подобных уклониться от деспотичного контроляприводитихпрямиком«вобъятия»контроляразветвленногоидецентрализованного.
В обществах контроля власть осуществляется не черезизоляцию, а через постоянный контроль и коммуникацию860; по Делёзу,Берроуз одним из первых приступил к их анализу. Действительно, каждый,кто знаком с книгами американского писателя, помнит о причудливомпродукте его воображения – «интерзоне», фикциональном пространстве, гдевсе здания соединены друг с другом861. В сегодняшнем мире, гдеконнективностьсталачем-товродемантры862,мыможемсмелоконстатировать, что делёзианский диагноз оказался верным: фантазияБерроуза воплотилась в жизнь.
Примечательно, однако, что Делёз неакцентировал внимание на том, что динамика постоянного процессамодуляции, посредством которого осуществляется контроль, обладаетсходствами с его же собственным (разработанным совместно с Гваттари)освободительным проектом863, в рамках которого мы имеем дело с силамивариации, изменения, ускользания. Критика капитализма 60-80-х былаблагополучно усвоена самим капитализмом; здесь как нельзя кстатиприходится шутка о том, что коммунист – это тот, кто читает «Капитал», акапиталист – тот, кто не просто читает, но и понимает его864. Делёзианскаяриторика номадизма865 все еще сохраняет освободительный «привкус», но на 859Делёз Ж.
Переговоры. СПб., 2004. С. 230.Там же. С.222-223.861Берроуз У. С. Письма Яхе. М., 2010. С. 117.862Culp A. Dark Deleuze. Minneapolis, 2016. URL: https://track5.mixtape.moe/frhirn.pdf863Noys B. The Persistence of the Negative: A Critique of Contemporary Continental Thought. Edinburgh, 2010. P.71.864Culp A.
Dark Deleuze. Minneapolis, 2016. URL: https://track5.mixtape.moe/frhirn.pdf865Паскаль Гилен обращает внимание на двойные стандарты, связанные с критикой позднего капитализма,которая, как правило, сопровождается принятием его конъюнктуры, неотделимой от идеологии мобильностии романтизации ризоматического: «Разумеется, главное действующее лицо сетевого способа мышления – этономад, или кочевник, что в очередной раз подчеркивает положительную сторону мобильного человека. <…>Позднему капитализму крайне выгодно, что мы воспринимаем себя как мобильных акторов в текучемсетевом мире» (Гилен П. Бормотание художественного множества: Глобальное искусство, политика ипостфордизм. М., 2015. С. 129-130). Вспомним также остроумное замечание Регева: «Вот уже большетридцати лет как основой успеха всякого офисного менеджера является способность быть реалистом и860222 практике стремление к автономии и ненормированному рабочему графикулегко оборачивается «самопрекаризацией»866.
Не отрефлексированный самимДелёзомразрывмеждусобственнымиидеями70-80-хикритикойкоммуникации и контроля, намеченной в поздних работах, представляетсявесьма значимым. В книге «Что такое философия?» (1991) Делёз/Гваттаририсуют красочный портрет капиталиста, эдакого «современного Улисса, укоторого вместо восприятий – клише, а вместо переживаний – фирменныемарки»867, жителя мира «коммуникации, ставшей маркетингом, от которогоне скрыться даже и Сезанну с Ван Гогом»868. Но в той же самой работе можнообнаружитьзаявлениеотом,что«взаимодействиестановитсякоммуникацией»869, – это вполне очевидным образом отсылает нас кбергсонистскому пониманию реальности как всеобщего взаимодействия870.Ризоматический мотив «наращивания новых соединений»871, во многоминспирированный именно идеями Бергсона, вырождается в некритичноевосхваление коннективности, доходящее до апогея в квазипрофетическом«обещании»:«Мир«взаимосвязанность»унаследуют–взаимосвязанные»872.неотъемлемаячертаОднакосегодняшнегоеслимираглобализированного капитализма873, то в этом «пророчестве» чувствуется необещание «пришествия нового народа»874, а привкус приговора к «вечномунастоящему», сопротивляться которому и призвана философия875.
Такимобразом, в свете вышесказанного делёзианская утвердительная философия требовать невозможного, а “Тысяча плато” превращается в базисную модель бизнес-плана» (Регев Й.Невозможное и совпадение: о революционной ситуации в философии. Пермь, 2016.
С. 116).866Гилен П. Бормотание художественного множества: Глобальное искусство, политика и постфордизм. М.,2015. С. 134.867Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М., 2009. С. 173.868Там же. С. 173.869Там же. С. 178.870Бергсон А. Творческая эволюция.
М., 2015. С. 17.871Делёз Ж., Гваттари Ф. Тысяча плато: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург; М., 2010. С. 14.872Цукерман Э. Новые соединения. Цифровые космополиты в коммуникативную эпоху. М., 2015. С. 277.873На что в свое время указали Болтански и Кьяпелло, которые, что немаловажно, акцентировали вниманиена непосредственной связи сетевых концепций с «передислокацией капитализма», который рекуперировалсетевую конфигурацию, возникшую в результате независимых философских исследований, к числу которыхотносится и теория Делёза/Гваттари (Болтански Л., Кьяпелло Э.
Новый дух капитализма. М., 2011. 203-204,755).874Делёз Ж., Гваттари Ф. Что такое философия? М., 2009. С. 128875Там же. С. 128.223 более не кажется эффективным инструментом сопротивления, чем и оправданвозможный вердикт: пора покончить с Делёзом876. Однако есть и другаяопция: не выходя за пределы делёзианского имманентизма, «вписать» в негонегативность. Именно эту задачу ставит перед собой Эндрю Калп в работе сговорящим названием «Темный Делёз» (2016), которую можно смело назвать«дисконнективистским манифестом»: сам Калп обозначает ее не иначе какпролегомены ко всякой будущей делёзианской теории негативности877. Насегодняшний день этот проект является, пожалуй, наиболее интересной исмелой попыткой «отрицательного» прочтения делёзианской философии,поэтому ниже речь пойдет преимущественно о нем.***ОписаниеДелёзомсвоегометодаинтерпретациитекстовкакподкрадывания к автору сзади с целью зачатия ребенка, который был бымонстром878, среди делёзианцев давно стало трюизмом.
Цель Калпа состоит втом, чтобы подарить самому Делёзу новое – «темное» – дитя. Один избазовых мотивов этого проекта состоит в обнаружении и активации вконцепциях Делёза «революционной силы негативности»879, без которой, поКалпу, тот рискует стать ницшеанским ослом, который говорит «да» лишьпотому, что не способен сказать «нет». В этом смысле «Темный Делёз»позволяет дать неожиданный ответ на вопрос Грега Ламберта о том, комуследует бояться Делёза и Гваттари880: исходя из предложенной Калпоминтерпретации, это должны быть сами делёзианцы, а точнее – представителитак называемого канона радости, в рамках которого Делёз понимается неиначе как «аффирмативистский мыслитель коннективности»881.
Именно этойпозиции «темная» трактовка делёзианской философии и бросает вызов. ПоКалпу, свет является инстанцией «коннективизма», т. к. отсылает к 876GallowayA.R.PeakDeleuzeandthe«RedBullhttp://cultureandcommunication.org/galloway/peak-deleuze-and-the-red-bull-sublime877Culp A. Dark Deleuze.
Minneapolis, 2016. URL: https://track5.mixtape.moe/frhirn.pdf878Делёз Ж. Переговоры. СПб., 2004. С. 17.879Culp A. Dark Deleuze. Minneapolis, 2016. URL: https://track5.mixtape.moe/frhirn.pdf.880Lambert G. Who’s Afraid of Deleuze and Guattari? London, 2006.881Culp A. Dark Deleuze. Minneapolis, 2016. URL: https://track5.mixtape.moe/frhirn.pdfSublime».URL:224 утвердительной«мечте»обабсолютнойпрозрачности.Под«коннективизмом» понимается организационная логика, ориентированная наинтеграцию разнородных элементов в единую сетевую систему. Подобнаялогика отсылает не только к теоретическим выкладкам современныхфилософов,занимающихсяописаниемсетей,ассамбляжей,ризом,диспозитивов и т.
д., но и, например, к геополитической стратегии Google,нацеленной на глобальное влияние. Подобный взаимосвязанный мирабсолютной прозрачности и децентрализованного контроля в рамкахразрабатываемого Калпом «темного контрканона» объявляется врагом № 1, аразрушение такого мира исследователь рассматривает как один изпрограммныхмоментовтрехчастного«проектареволюционнойнегативности» ([1] смерть бога, [2] смерть человека, [3] смерть мира).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
