Диссертация (1136625), страница 31
Текст из файла (страница 31)
Целенаправленная внутренняя деятельность самого человека подостижению и поддержанию личностного уровня собственного бытия. Какбыло показано, В. Франкл сформулировал основные шаги такой внутреннейдеятельности в концептах «самодистанцирование» и «самотрансценденция»,подчеркивая как важную задачу развитие и совершенствование способностичеловека слышать голос собственной совести и следовать ему, осуществляянаполненные смыслом поступки. Вместе с тем он подчеркивал, что бытиеличностью –это возможное бытие. Потенциальнаяспособность кличностному бытию априорно присуща человеческому существу.
Но каждыйраз она обретается и постоянно поддерживается самим человеком.Важнейшее методологическое значение для психологии личности, снашей точки зрения, имеет предложенное В. Франклом пониманиенематериальной человеческой реальности как дифференцированной напсихическое и духовное. В антропологической модели австрийскогомыслителянагляднопоказано,чтовчеловекеприсутствуеткакдетерминированное причинно-следственными связями, исследуемое припомощи инструментария естественных наук (телесно-психическое), так и тодостоверно и несомненно представленное в человеческом опыте, что неподдается изучению объективирующими методами (духовное).
Такоевидение позволяет очертить области и снять противоречия понимающей иобъясняющей психологии, гуманитарного и естественнонаучного подходов кизучению человека. В человеческой реальности есть сфера строгихкаузальных связей, в которой все доступно логическому анализу иобъяснению посредством общих для людей закономерностей, но рядом ипараллельно с этим существует принципиально свободная от какого-либо161детерминизма сфера духовного, в которой на первый план выступаетуникальное, особенное, единичное.В. Франкл отстаивал необходимость сочетания естественнонаучной игуманитарной парадигм в познании человека и указывал на опасностьодностороннего подхода. Созвучно взглядам Л.С.
Выготского, он писал о«любителях обобщать», которые не могут устоять перед соблазном сделать«сверхобобщения» несмотря на ограниченность полученных ими данных, ивследствие этого за результатами частных исследований не видят человека вегомногомерностиицелостности.Увлекаясьнейробиологическимиосновами психических процессов, объемом памяти или механизмамивосприятия не следует забывать о бытии человека как личности. Разныеперспективы должны взаимодополнять, а не отвергать друг друга,обеспечивая возможность «стереоскопического зрения» и объемного видениячеловеческой реальности [Франкл, 2000а, с.
232].Картина человека и его бытия, предложенная В. Франклом, позволяетдифференцированно и многосторонне понимать различные феномены жизничеловека,ненаходящиеадекватногообъясненияврамкахпсихобиологических и психосоциальных моделей. В параграфе 1.2.4 былорассмотрено различение Супер-Эго и совести. Приведем здесь пример того,как благодаря антропологической модели человека В. Франкла могут бытьясно разведены на понятийном уровне феномены сексуальности и любви[Уколова, Шумский, 2010а]. В настоящее время в западной культуре эти двапонятия или смешиваются, или же, после столетнего влияния психоанализа,любовь понимается редукционистски – как связанная исключительно судовлетворением сексуальной потребности.
Но еще на заре европейскойкультуры, в древней Греции, различались «erõs» – чувственная любовьжелание и «agapé» – любовь, которая проявляется в постижении сущностидругого и бескорыстной творческой самоотдаче. Согласно концепции В.Франкла, эти феномены относятся к разным измерениям человеческогобытия. В плоскости психофизического человек чувствует сексуальное162влечениекакдинамическуюсилу,устремляющуюегокразрядкесексуального напряжения, что приводит к переживанию удовольствия.
Приэтом партнер используется в качестве средства удовлетворения потребностии воспринимается как объект, который можно заменить на другой подобныйему объект без ущерба для достижения желаемого результата. Впротивоположность этому в духовном измерении в любви человек устремленк другому не ради себя, а ради утверждения ценности бытия другогочеловека, который воспринимается не как объект, а как субъект,незаменимый в своей неповторимой уникальности. В любви человек видитдругого не просто таким, какой он есть, но в его потенции, в еговозможностях, видит то сущностное, что может проявиться в другом.
Чтокасается сексуальности, то, согласно В. Франклу, она оказываетсячеловечнойнастолько,насколькоявляетсявыражениемлюбвиисамотрансценденции [Франкл, 2001]. Таким образом, в экзистенциальноманализе любовь не рассматривается как эпифеномен сексуального влечения.Любовь – это такой же пра-феномен человеческого бытия, как исексуальность.В своих трудах В. Франкл также уделял значительное вниманиефеномену страдания как неотъемлемому факту человеческой жизни.
Уделчеловека таков, что его тело детерминировано законами физическойприроды, оно несовершенно и подвержено неминуемому старению, болезнями смерти. Кроме того, судьба бывает к человеку немилосердна, посылая наего долю тяжкие испытания. В. Франкл утверждал, что первостепенноезначение имеет не тот факт, страдает человек или нет, а то, как человекстрадает и ради чего страдает, в чем он видит смысл своего страдания и нетеряет ли в страдании человеческого достоинства.Однако современное гедонистически ориентированное обществопотребления стремится убедить людей, что они рождены для полученияудовольствия, а если боль и страдание в жизни все-таки случаются, тодостижения фармакологической индустрии помогут с этим справиться.163Согласно широко распространенной психоаналитической точке зрения,психический аппарат человека устроен так, что стремится избавиться откаких-либо напряжений и негативных переживаний, поэтому страданиенаносит вред психическому здоровью человека и может привести кдушевным заболеваниям.Очевидно, что страдание способствует установлению дистанции междучеловеком и теми жизненными обстоятельствами, которые стали причинойстрадания.
Более того, с точки зрения модели человека В. Франкла,страдание способствует выстраиванию внутренней дистанции междудуховной личностью и телом – переживание страдания приводит кспонтанному дистанцированию от страдающего тела. Другими словами,переживание страдания словно «выталкивает» человека на личностный,духовный уровень бытия, оно содержит в себе потенциал для становлениячеловека личностью, для возвышения над самим собой и ситуацией.«Страдание делает взгляд человека ясным, а мир для него – прозрачным», –писал В. Франкл [Frankl, 1986, s. 261].Благодарятрехмернойантропологическоймоделичеловека,предложенной В.
Франклом, может быть непротиворечиво объясненосоотношение личность-культура (человек-культура). В настоящее время введущихпсихологическихтеорияхпредставленыдиаметральнопротивоположные взгляды на это соотношение: на одном полюсе находятсяпредставления психоанализа и гуманистической психологии, на другом –отечественной культурно-исторической концепции развития психики.Согласно классическому психоанализу, культура представляет собойсредство обуздания либидинозного и агрессивного инстинктов человека.Назначение ценностей культуры состоит в том, чтобы ограничивать иподавлять человеческую витальность, в противном случае она можетпривести к разрушению сложившихся норм социального общежития.
Всоответствии с этим цель психоаналитической терапии – помочь пациентуадаптироваться к жизни в обществе посредством нахождения компромисса164междусвоимибессознательнымивлечениямиитребованиямисоциокультурной реальности и Супер-Эго.В. Франкл соглашался с тем, что глубинные бессознательныепотребности – либидо, о котором говорит психоанализ, или стремление квласти и компенсации комплекса неполноценности, которое находится вфокусе внимания индивидуальной психологи А.
Адлера – имеют огромноевлияниеначеловека,котороеможетприниматьиасоциальнуюнаправленность, В. Франкл подчеркивал, что у человека как личности естьсвобода решать, как обходиться с этими бессознательными импульсами:«Человек определяет себя сам. Или, скорее, он решает, позволит ли он себебыть определяемым, будь то побуждениями и инстинктами, которые толкаютего, или основаниями и смыслами, которые притягивают» [Франкл, 1990, с.84].В отличие от психоаналитической трактовки бессознательной психикичеловека как эгоистичной и аморальной, согласно взглядам гуманистическойпсихологии «внутренняя сущность» человека изначально нравственна исоциальна. А. Маслоу утверждал, что источник человечности находится не вкультуре, а внутри самого индивида: «О человеке никак нельзя сказать, чтоокружающая среда придает ему форму человека или учит быть человеком»[Маслоу, 1997, с.
199]. Специфически человеческие качества присущибиологической природе человека; культура и воспитание не наделяютчеловека какими-либо способностями и качествами, поскольку в нем все ужезаложено изначально. Культура и социум могут лишь способствовать илипрепятствовать самостоятельному развертыванию, или самоактуализации,«собственно человеческого в человеке». В то же время самоактуализациянеизбежно приводит человека к конфликту с социальным окружением,поскольку,считалА.Маслоу,взападнойцивилизации«созданымногочисленные культурные институты, задачей которых являлись контрольнад этой изначальной природой человека, а также ее подавление иослабление» [там же, с.
204].165Такимобразом,согласноантропологиипсихоанализаигуманистической психологии, культура и сущность человека, культура иличность по сути своей имеют разнонаправленные цели, а «истиннаявнутренняя природа» человека должна прокладывать себе дорогу иотстаивать себя в борьбе с социальным окружением.Вотличиеотэтихпредставлений,вкультурно-историческойконцепции Л.С.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
