Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 4-2000 (1116258), страница 95
Текст из файла (страница 95)
Или десятью годами раньше, в лекции о Пармениде, размышляя о pragma, praxis, pragmata, Хайдеггер переводит их терминами Vorhandenen или Zuhandenen (подручное, сподручное — от Hand,рука. — Н.М.) и говорит, что они входят в область действия £уки.Отношение между животными и техникой также принадлежит к обсуждаемой проблеме. Хайдеггер определяет это отношение, когда онисходит, как мне кажется, из спорного противопоставления: он противопоставляет друг другу "Давать" и "Брать".
...Истолкование руки,противоположность между человеческим Dasein и животным, господ-334ствует имплицитно или эксплицитно над всем хайдеггеровским дискурсом...» (S.19).Четвертая тема и линия хайдеггеровской философии в изображении Деррида — "мышление эпохальности, эры или эпохи". Наиболееважным у Хайдеггера Деррида считает размежевание с "платоновскохристианским, метафизическим или онто-теологическим определением духовного" (S.20). И таким образом на первый план в книге Деррида о Хайдеггере снова и снова выдвигается проблема духа. Темавопрошания перерастает в вопрос: "каково отношение между духом ичеловечеством, между духом и жизнью, между духом и сущностьюживотного?" (S.20).Поворот к проблеме духа как изначальной, фундаментальной вконтексте разбора хайдеггеровской философии выглядит неожиданным.
Ведь и сам Деррида признает: «Насколько я знаю, Хайдеггернигде не ставил вопрос: "Что есть дух?" По крайней мере не ставилего в той форме, в какой он поставил вопросы: "Почему вообще естьсущее, а не, напротив, ничто?" "Что такое бытие?" "Что такое техника?" — посвятив им обширные разъяснения. Он также нигде не превращал дух в полюс, противоположный бытию, в смысле ограничений, которые он вводит во "Введении в метафизику": бытие и становление, бытие и кажимость, бытие и мышление, бытие и долженствование» (S.22).Так почему же Деррида столь упорно стягивает все действительнокардинальные темы хайдеггеровской "философии вопрошания" к проблематике духа? Он исходит из того, что ему представляется фактом,но что долго оставалось непроясненным и неосмысленным: в принципиально важных текстах Хайдеггера то и дело появляются размышления о духе и его принципиально важных ипостасях.
Так, в "Бытии ивремени" Хайдеггер обращается к гегелевской трактовке духа времени.Следующая "станция на пути трактовки духа" — печально знаменитая "Ректорская речь" 1933 г. "Самоутверждение немецких университетов". «В ней Хайдеггер с самого начала употребляет прилагательное "духовный"» (S.42). Это, действительно, соответствует тексту.Хайдеггер говорил: "Принятие ректорства — обязанность духовногоруководства этой высшей школой"; он твердил о "духовном законодательстве", о "духовном мире народа", о "духовной силе" и т.д. ОРекторской речи Хайдеггера у Деррида повествуется иначе чем в хайдеггероведческой литературе. Обычно исследуется вопрос о том, в какой мере она дает повод для обвинений Хайдеггера в поддержке нацизма и его идеологии. Деррида, правда, не отрицает, что Хайдеггерпошел на риск "придания духовности" нацистскому движению.
Нофранцузский философ больше всего интересуется тем, как в Ректорской речи (в согласии с "Бытием и временем", полагает Деррида) трактуется понятие духа. Эта линия "апелляции к духу" находит продолжение во "Введении в метафизику" (1935).В своей интерпретации текстов Хайдеггера 20-30-х годов Дерридаакцентирует внимание на таких чертах духа и духовности как обяза-335тельства и обязанности, ответственность, духовное руководство. О "руководстве" следует сказать особо. В начале 30-х годов немецкие словаFuhrer (фюрер, руководитель) и Fuhrung (руководство) неразрывноспаялись с личностью Адольфа Гитлера.
Однако, напоминает Деррида, Хайдеггер ничего не мог поделать с тем, что как раз в это время онтипологически, теоретически прорабатывал проблемы руководства(Fuhrung) и следования руководству (Gefolgschaft) как структурыдуха и духовного. Не была оставлена в стороне и тема вопрошания.Ибо сущность духа составляет, по Хайдеггеру, (духовное) руководство в постановке (чего-либо) под вопрос. "Дух приходит как руководитель (Fuhrer), в качестве руководителя н предшествует политике,психологии, педагогике" (S.54). Лишь внешнюю сторону этой болееглубокой постановки вопроса Деррида усмотрел в том, что Ректорская речь возникла в определенной политической ситуации, что онавключала в себя "геополитический диагноз, в котором понятия духовной силы и духовного упадка использовались в качестве средств" (S.55).Впрочем, и геополитические акценты, уже в другом понимании, актуальны для осмысления ситуации современного "духовного упадка".Итак, в ранних работах Хайдеггера понятию духа, согласно Деррида, принадлежит важное место.
В сущности, когда Хайдеггер говорит о мире, то он понимает его как "всегда духовный мир". Ибо животное, например, не имеет мира, оно испытывает бедность, "нищетув отношении мира" (Weltarm). И только человек есть существо, формирующее мир. Однако человек способен превратить мир в пустыню,что подразумевает "обессиливание духа в самом себе, его растворение, разрушение, подавление и ложное понимание" (S.72). При этомХайдеггер отчетливо свидетельствует: лишение духа его силы — этодвижение, внутренне присущее самому духу. В частности, зло такжеесть сила, порожденная духом, постоянно в нем сокрытая: это "духовная ночь" или "духовные сумерки" (S.76), это попятное движение,регресс (demission) самого духа.«Что такое дух? Кажется, что с 1933 г. — с того времени, когдаХайдеггер перестает ставить слово "дух" в кавычки, начинает говорить о духе, во имя духа и того, что затрагивается духом, — он неотказывается от того, чтобы говорить о бытии духа.Что такое дух? Последний ответ, в 1953 г.: это огонь, пламя, вспышка и отсвет, пламя, разжигающее пожар.
Ответ пришел, таким образом, через двадцать лет...» (S.98). Этот ответ Деррида находит в подробно им анализируемом тексте Хайдеггера, посвященном немецкомупоэту и мыслителю Георгу Траклю. Чем же этот хайдеггеровский тексттак нравится Жаку Деррида и почему он считает его наконец-то найденным ответом на труднейший и фундаментальный вопрос о духе?Во-первых, Деррида весьма симпатизирует тому стилю, который Хайдеггер вырабатывает для своего диалога с поэтом и поэзией. "Языкговорит в языке, в слове. Он говорит о самом себе, соотносится ссобою" (S.98). Во-вторых, "субтильный" хайдеггеровский анализ поэзии Тракля Деррида считает одним из самых плодотворных и содер-336.жательных текстов Хайдеггера.
При этом французский философ заявляет, что определение духа как пламени, как пламенного (dasFlammende) — "не риторическая фигура, не метафора" (S.113). Используя образ пламени, Хайдеггер стремится обогатить понятие духаразличными и очень важными оттенками и характеристиками. Таковосуждение Деррида."Пламенея", дух приносит страдание (в этом толковании, вспоминает Деррида, есть отзвук гегелевского определения духа как свободы,или способности выносить бесконечное страдание (S.135). Другой образ, навеянный поэзией Трак ля: дух — это буря, бурное устремление,погоня. Слова "Zug" (ход, движение, стремление, влечение, черта) иего производные (Bezug; Grundzug; Ziehen — отношение; основнаячерта; вытягивать, выводить), RiB — разрыв, трещина, разлад (и егопроизводные FortriB, Ruckrifi — отрыв, возврат) позволяют передатьдинамичность, подвижность духа и связанное со всем этим страдание.Все это, якобы, и значит: дух есть пламя. Хайдеггер пишет в своейработе "На пути к языку": "Но кто хранит эту сильнейшую боль,которая питает горячее пламя духа? То, что (происходит) от удараэтого духа, что выводит на путь, я и называю духовным (geistlich)"(S.122).Итак, для Деррида в разобранном сочинении было исключительноважно — опираясь на специфическую трактовку текстов Хайдеггера— придать духу в качестве его основных свойств не просто разделение (Teilung), раскол (Spaltung), а такое дифференцирование, такоенепременно связанное со страданием раздвоение, которое есть "собирание как отнесение духа к самому себе.
Разрыв (der RiB) способствует собиранию" (S. 124). Интерпретация Хайдеггера использовалась,таким образом, во имя дальнейшего развития философии различенияи деконструкции. Одновременно она показала, сколь сильно философствование Деррида связано с образами-иносказаниями поэзии ифилософии, которая, как в случае с Хайдеггером, тоже "поэтизирует".Творчество Деррида вообще специфично в том отношении, что философия образует в нем весьма важный, постоянно сохраняющийся,но далеко не единственный и, возможно, даже и не решающий элемент.
Скорее, опыт искусства является для Деррида и главным опытным полем его работы, и стимулом к оригинальным эстетическим размышлениям, и непосредственной побудительной причиной преобразования философии. Деррида постоянно находился и находится в гущехудожественной, литературной жизни — притом не только во Франции, но и в других странах Европы и в Америке. Он участвовал всъемках фильмов (1982, 1987), в работе над архитектурными проектами, в устройстве художественных выставок (1975, 1983, 1990). Новейшее искусство, художественное творчество постмодернистской эпохипостоянно привлекают его внимание.
Философия Деррида сама естьплоть от плоти этого примечательного времени — столь своеобразнаее понятийная, образная стилистика.Философия Жака Деррида пользуется широким международным337признанием. Правда, вокруг его творчества уже начиная с 60-х годови до сегодняшнего дня идут непрекращающиеся споры. Первые егокниги и выступления во Франции были встречены с настороженностью, если не сказать с враждебностью. В родной стране Деррида долгое время не находил места университетского профессора, хотя международная слава мыслителя быстро росла. Только в 1983 г., когда вПариже был основан философский колледж, Деррида стал его первым директором, а одновременно и преподавателем Высшей школысоциальных наук.В настоящее время идеи Деррида получили признание не только воФранции, но и в США и Англии (где его последователями стали современные философы J.
Culler, Ch. Norris, P. de Man, S. Weber,предлагающие свое виденье теории "деконструкции"). В Германиифилософия Жака Деррида встретила, с одной стороны, жесткую критику таких видных мыслителей как Г.-Г. Гадамер и Ю. Хабермас. Сдругой стороны, некоторые немецкие (или немецкоязычные) философы положительно восприняли, высоко оценили вклад Жака Дерридав развитие современной философской мысли, хотя по ряду пунктоввысказали веские критические замечания в адрес его концепции (этоX. Киммерле, Г. Грамм, Г. и X. Бете и др.)В 1990 г.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
