Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 4-2000 (1116258), страница 82
Текст из файла (страница 82)
Парсонса и других, а получило мировую известность. Примечательно, как сам ученый объясняет интерес к своемутворчеству: «Необходимо выделить два момента. В конце 60-х годовслушатели, особенно "левые", интересовались моей теорией, потомучто базовые идеи франкфуртской школы были очень схожи с моими,но реализация программы данной школы встретила трудности. Сегодня, как мне кажется, проблема изменилась. Ныне ощущается интересне к критической теории, а к теориям, построенным на солидной базе»4.Многие современники, оценивая творчество Н.
Лумана, отмечают,что немецкий мыслитель видит свою основную задачу скорее в "переконцептуализации", в новом истолковании уже имеющихся концепций и понятий, чем в создании, конструировании нового5. Действительно, в исследовательской программе Лумана с иными акцентамиформулируются казалось бы уже "давно решенные" проблемы, такиекак: "социальное действие"; критерии рациональности "поведения", втом числе и правовой рациональности; "ценность", "смысл", "социальность" права и др. В целом все социологические идеи Лумана неявляются чем-то исключительным. Они не возникли, как плод внезапного озарения, поскольку имеют давние традиции в обществознании.Предшественники Лумана — это О.
Конт, Э. Дюркгейм, В. Парето,Г. Спенсер, М. Вебер, Т. Парсонс, Р. Мертон и др. Все они исходилииз того, что функционализм в социологии возникает и распространяется из-за необходимости органичного сочетания эмпирических исследований и теоретического анализа, а также теоретического осмысления конкретных данных.Иногда Лумана объявляют последователем структурного функционализма, сторонником Т. Парсонса6.
Однако следует отметить определенную преемственность ряда важнейших положений концепции немецкого ученого с неофункционализмом, а не их жесткую привязан-289ность к теории Парсонса. Отличие функционализма Лумана от структурного функционализма, несмотря на частичную схожесть их теоретического дискурса, состоит в том, что он пытается реконструироватьсамо ядро парсонской традиции. Об этом, в частности, свидетельствует признание немецким аналитиком следующего положения: акцентПарсонса на доминирующей роли ценностей выглядит ортодоксальным, он представляет собой всего лишь один из аспектов процессасоциальной дифференциации.Луман стремится к более последовательной реализации методологии функционализма, прежде всего путем его своеобразной радикализации.
Необходимо, полагает он, отказаться, во-первых, от какого быто ни было телеологического мышления, т. е. от поиска конечной цели,к которой направлены все действия системы (будь то даже само еесуществование); во-вторых, от попыток установить, с одной стороны,детерминированность каких-либо событий, а с другой — способностьтех или иных структур производить совершенно определенные действия. Вместо изучения каузальных (причинных) связей Луман предлагает поиск "функциональных эквивалентов".Уже к началу 60-х годов Луман убеждается в том, что структурный функционализм Парсонса страдает существенными недостатками. Прежде всего это поддержка "устарелого мнения" о том, что цельнауки заключается в установлении причинных связей, а "функция"есть лишь особый случай "причины", тогда как было бы правильнеерассматривать последнюю как особый вид функциональной связи.
ДляПарсонса первичной и определяющей по отношению к "функции" является "структура". Сам Луман считает первичной функцию, а неструктуру. Тем самым он пытается размежеваться с каузальностьюструктурного функционализма, где все элементы системы необходимы и полезны. Вместо этого он предлагает представить структуры ввиде проблем, т.е. выяснять не каковы их функции, а какие структуры могли бы выполнить определенную функцию.
Это означает, чтокаждая структура может быть заменена иной структурой, эквивалентной относительно данной функции. Таким образом, не структурныйфункционализм, а функциональный структурализм является основным методологическим требованием его концепции. Примечательно,однако, что с начала 70-х годов немецкий мыслитель перестает говорить о функциональном структурализме, хотя и сохраняет в своемнаучном арсенале многие его положения.Становление лумановского функционализма происходит в контексте формирования общей теории систем, созданной в конце 40-х годовЛюдвигом фон Берталанфи. В более же широком плане необходимоотметить, что поле общей теории систем лежит в сферах кибернетики,биологии, в поливалентной логике, теории машин, теории информации.
В связи с этим Луман замечает: «Новое открытие кроется такжев способе функционирования — в цикличности и самореферентностибиологических систем. Таким образом, "субъект" должен отказатьсяот своих претензий на самореференцию. И напротив, это вовсе не191827290означает, что психические и социальные системы должны интерпретироваться по образцу биологических систем»7. В числе философскометодологических предпосылок, на которых явно или скрыто базируются системная парадигма Лумана и соответственно его пониманиеобщества, и феноменология Э.
Гуссерля, и учение Д. Юма, и философская антропология А. Гелена. Именно благодаря идеям Гуссерля иГелена Луман предпринял своеобразную попытку философского обоснования центральной категории своей теории — редукции комплексности мира. Впрочем, Луман заявляет в связи с этим: "На начальномэтапе я особенно увлекался Р. Декартом и Э. Гуссерлем. В социальной теории меня интересовал функционализм Б. К. Малиновского,А. Р.
Радклифа-Брауна. Очевидны и мои занятия культурной антропологией и этнологией. Напротив, я никогда не любил немецкую философскую антропологию. Я также должен отметить мой интерес кИ. Канту, тогда как Г.В.Ф. Гегель и К. Маркс практически не привлекали меня в этот период"8.Проблема преодоления противоположности рационализма и эмпиризма решается немецким социологом в феноменологическом ключепосредством "вылущивания" сущностных (смысловых) характеристик предмета, погруженного в хаос эмпирической реальности. Приэтом проблема субъекта не занимает Лумана, как, впрочем, и структуралистов, поскольку феноменологическая социология, особенно в лицеэтнометодологии, вместо общества как реальной сущности считает приоритетным объектом исследования созданные людьми смыслы и значения видимой реальности, а следовательно, на первый план выходятформализованные методы, с помощью которых индивиды создают своепредставление о социальной реальности.Н.
Луман утверждает, что есть лишь смыслоидентифицирующиесистемы. Посредством смысла осуществляется редукция комплексности, т.е. снижается высокая степень неопределенности, уменьшая рольтех факторов окружающей среды, которые направлены против единства социальной организации, и таким образом через смысл системасохраняется, адаптируется.. Лумана оправдано причислить к сторонникам радикализированного модерна, создавшего в противовес концепциям постмодерна (с егоуже двухсотлетней историей) собственный "исследовательский фокус",направленный на такое качество модерна как "рефлексивность" (самосоотнесенность с иным).
Именно рефлексивность как главная чертаэпохи, главная черта любого социального действия, любого социального проекта составляет суть проекта модерна9. Исходя именно изэтой методологической посылки, Луман в дальнейшем теоретическиконструирует не только свою системную парадигму, но и понятия "общество", его "подсистемы" и т. д."Аутопойесис" — важнейшая категориясистемной парадигмыПоложения о "комплексности" (общесистемном понятии сложности событий), "редукции (изменении качества в сторону упрощения)комплексности", "рефлексии" (самосоотнесении с другим), "самореференции" и "аутопойесисе" (самоорганизации и самовоспроизводстве),"функциональной дифференциации (различии, обособлении) подсистем общества" и другие суть предельно широкие понятия в системнойпарадигме Лумана.Луман считает, что исходным пунктом каждого системно-теоретического анализа является "дифференциация", а в качестве первоосновного выступает различение (дифференция) между системой и окружающей средой.
Луман напоминает, что традиция, идущая от античности, использовала в значении "системы" термины "целое", "целостность". Из этой традиции выросла проблема: целое нужно былоосмысливать двояким образом — как единство и как совокупностьчастей. Благодаря общей теории систем, указывает Луман, однимрывком традиционное различение целого и части заменяется на различение системы и окружающей среды. Системная дифференциацияоказывается не чем иным, как воспроизведением разграничения системы и окружающего мира внутри системы.
Важнейшими в понятии"дифференциация" являются не абсолютная изолированность и самодостаточность каждой сферы, а соотнесенность сторон, в рамках которой они только и обретают собственную определенность. По мнениюЛумана, различение больше не рассматривается в качестве "сущности" или "инвариантности"; "оно представляет собой отношение междуразличными величинами, т. е. между системой и окружающей средой"10. Следовательно, решение системных проблем находится вне связис какой-либо "неизменной частностью", а базируется на структурномдопущении альтернативных возможностей.Основополагающей характеристикой как системы, так и ее "окружающей среды", Луман считает "комплексность" — общесистемноепонятие сложности событий.
"Комплексность" мира — это бесконечное число возможностей, которые постоянно угрожают системе. В целях выживания она должна осуществлять "редукцию" (упрощение),сводя комплексность к возможностям, обеспечивающим ее функционирование, сохранение. Таким образом, Луман отождествляет редукцию с рациональностью при условии, что "...исходным пунктом концепции является различение (между системой и окружающей средой),а не принцип разума или принцип морали, солидарности, или чтонибудь еще" 11 . Он уверен, что в обществе нет независимой позициинаблюдателя, единой инстанции наблюдения.
Следовательно, нет и ниодного привычного критерия правильности суждения.Теоретические конструкции Лумана позитивны в той их части, гдеисследуются важнейшие и сопряженные понятия: "оперативная закрытость", "самореференция" и, в конечном итоге, "аутопойесис" сис19*292.__^____темы, когда последняя органично усваивает "закрытость —открытость"в отношениях со средой. До Лумана считалось, что системы (в томчисле социальные) носят принципиально открытый характер. Чтобысохраняться, любая система должна получать энергию, информациюизвне, взаимодействуя с окружающей средой и имея для этого "вход"и соответственно "выход".
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
