Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 4-2000 (1116258), страница 54
Текст из файла (страница 54)
Этовторой момент. Третий момент: отделившаяся экзистенция объединяется с бытием — через "новое Бытие", под которым Тиллих разумеетИисуса Христа. Наступает "новое примирение" (reconciliation, Wiederversohnung).Итак, в этой религиозной философии самоутверждение человека,способного найти "подходы" к Бытию, возводится к Богу.
Отношениемежду Богом и человеком Тиллих понимает иначе чем Барт. И хотяТиллих поддерживает критические идеи Барта, он строит не эксклюзивную (т.е. исключающую), а инклюзивную теологию, основаниемкоторой является мысль о корреляции (тесной взаимосвязи) междубожественным откровением и человеческой ситуацией.
В моем самоутверждении, говорит Тиллих, Бог также утверждает себя 3 . Человекуже необходимо преобразовать мужество сомнения, страха и т. д. вмужество (по отношению) к самому бытию.В философии Тиллиха детально разработаны некоторые религиозно-экзистенциальные аспекты, касающиеся человеческих чувств и переживаний. Экзистенциалисты (в частности, Хайдеггер) различали просто страх (Angst) и глубокий страх (Furcht) (это различение, кстати,встречалось уже в "Феноменологии духа" Гегеля).
Тиллих также обсуждает данную проблему и даже создает оригинальную "онтологиюстраха". Страх — не только психологическое определение, что хорошо показал Кьеркегор. Страх (как Angst) человек испытывает передтем, что ему чуждо, незнакомо; страх — экзистенциальный опознавательный знак Ничто. Страх как Angst не имеет предмета. И страх имужество имеют онтологические корни. "Глубокий страх (Furcht) возникает вместе с мужеством, любовью и участием (Partizipation); поэтому люди пытаются преобразовать просто страх в глубокий страх.Но поскольку страх (как Angst) и смерть, следовательно, Небытие,тесно взаимосвязаны, основополагающий страх перед Небытием непреодолим для конечного существа, каким является человек; страхэтот принадлежит человеческой экзистенции" 4 .
В различные исторические эпохи страх приобретает различные характеристики: в зрелуюэпоху античности то был "онтический страх" перед судьбой и смертью; на исходе средневековья — "моральный страх" перед виной ипроклятием; для нового времени — страх перед пустотой и бессмысленностью жизни. Однако страх, представляющий собой негативноеначало, человек способен преобразовывать в начало позитивное: тогдаНичто побеждается Бытием — благодаря Бытию-Самости (Sein-Selbst),т. е. Богу.Тиллих обсуждает и те проблемы, которые стали центральнымидля психоанализа: вопрос о страхе перемещается здесь в плоскостьпсихопатологии.
И хотя с помощью психоанализа, признает Тиллих,можно лечить патологический страх, такое лечение еще не есть мужество по отношению к Бытию. Экзистенциальный же страх не поддается лечению, ибо он неустраним и по-своему необходим человеку.В своей концепции Тиллих уделил немалое внимание проблемам189общества и культуры.
Сформировавшись в качестве самостоятельногомыслителя в 20 —ЗО-е годы, когда было сильно влияние социалистических идей, он отстаивал идеи религиозного социализма. Вместе стем его понимание социализма резко отличалось от ортодоксальномарксистского. "Ситуацию пролетариата", которую выдвинули на первый план марксисты, Тиллих истолковывал как типичную для человечества и "не снимаемую" ни в каком предполагаемом обществе будущего.
Однако в социалистическом движении ценно то, что оно опирается на веру в будущее и в человека. Дело лишь за тем, чтобы "осмыслить веру, действующую в рамках социализма"5, и преобразовать ее вверу христианскую. В этом — суть так называемого протестантскогопринципа Тиллиха. Он сочувственно относился к критической теорииобщества Макса Хоркхаймера, ибо идея критической "негации" внутренне свойственна концепции Тиллиха. Бытие следует мыслить какотрицание отрицания бытия, считал он.Культура, согласно Тиллиху, заключает в себе религиозный принцип. Но это отнюдь не означает, что она тождественна религиозномупринципу.
Хотя культура как духовное бытие есть "форма выражения религии, а религия — содержание культуры", ни одна религия,ни одна церковная организация, ни одна доктрина церкви не должнывыдвигать никаких претензий на господство над культурой. В своемучении о религии и Боге Тиллих выступал против и атеизма и "теизма". Под последним он понимал доктрины церкви, делающие из Богане основу, а часть мира, часть действительности.
Теизм, согласно Тиллиху, причастен к кризису религии и религиозности, в котором заключен корень общего кризиса Запада. Опровержение теизма и атеизма, принятие тезиса о Боге как первооснове мира может, по Тиллиху,стать платформой для объединения всех конфессий, религий и культур.ЛИТЕРАТУРАСочинения П. Тиллиха: Tillich P. Religiose Verwirklichung. В.,1930; The Protestant Era.
Chicago, 1948; Gesammelte Werke: 14 Bd. u.6. Erganzungsbande. Stuttgart, 1959-1983.Работы о П. Тиллихе: Pauck W. M. Paul Tillich — sein Leben undDenken. Stuttgart; Frankfurt a. M , 1978; Hartmann W. Die Methodeder Korrelation von philosophischen Fragen und theologischen Antwortenbei Paul Tillich. Gottingen, 1954; Rhein Chr. Paul Tillich - Philosophund Theologe — eine Einfuhrung in sein Denken. Frankfurt a.
M., 1957(Literatur); Adams J.L. Paul Tillich's Philosophy of Culture, Scienceand Religion. N.Y., 1965; Martin B. The Existentialist Theology of PaulTillich. New Haven, 1971; Wehr G. Paul Tillich. In Selbstzeugnissenund Bilddokumenten dargestellt. Hamburg, 1979.2Tillich P.
Gesammelte Werke. Stuttgart, 1982. Bd. 11. S. 129.3Tillich P. Gesammelte Werke. Stuttgart, 1970. Bd. 8. S. 69.4Grundprobleme der GrofSen Philosophen. Philosophic der GegermartVI. Gottingen, 1984. S. 168-169.5Tillich P. Gesammelte Werke.
Stuttgart, 1960. Bd. 2. S. 285.1190Рейнгольд НибурАмериканский теолог Рейнгольд Нибур1 родился 21 июня 1892 г. вштате Миссури. В 1915 г. в Йельском университете он защитил магистерскую диссертацию по теологии. И в том же году прервал своюакадемическую деятельность, став пастором в одной из рабочих общин. Этот опыт он использовал, когда затем, в 1928 — 1960 гг., развернул преподавательскую деятельность в Теологической семинарииНью-Йорка (Union Theological Seminary). Она была сконцентрирована вокруг так называемой социальной этики и именовалась "прикладным христианством".Нибур развил идеи "христианского социализма", или "социалистического христианства" (1930). Он создал два журнала "Радикальная религия" (1935) и "Христианство [в эпоху] кризиса" (1941).
Названия журналов — это и обозначение главных тем, вокруг которыхконцентрировалась творческая деятельность Нибура. Он принимал активное участие в экуменическом движении — в "Оксфордской конференции" (1937) и в Амстердамской встрече мировых церквей (1948).Умер Рейнгольд Нибур 1 июня 1971 г. в Стокбридже (Массачусетс).В философском отношении наиболее интересна постановка вопроса о человеке, предложенная Нибуром. Что такое человек — еслиучитывать его греховность? И чем человек может стать — если учесть,что на него распространяется милость Бога? В главном труде Нибура"Природа и судьба человека" (1941 —1943) запечатлена эта двойственная постановка вопроса о человеке.
Нибур опирался на традиции Августина, Лютера, Паскаля, Кьеркегора. Он высказал диалектическиеидеи о человеке и его природе, о человеке и его отношении к обществу.При этом в теологии Нибура в гораздо большей степени, чем вевропейской теологии, принимается в расчет обусловленность жизнедеятельности человека социальными структурами. Показательно ужесамо название другого, более раннего его труда — "Нравственныйчеловек и безнравственное общество" (1932). Тенденция социальнофилософской и этической мысли Нибура состояла в том, чтобы с помощью критической рефлексии и с энергией проповедника преодолетьиздавна возникшую разделенность церкви и других областей социального мира, веры и науки.
В связи с этим Нибур призывает к "синтезуРеформации и Ренессанса".Первый период жизни и творчества Нибура можно назвать оптимистическим. Мыслитель ориентировался на христианское движениепод названием "Социальное Евангелие" (Social Gospel Movement),возникшее в Америке. С надеждой на "будущее царство Бога" он разрабатывал этику любви. Во второй, более пессимистический период— после экономических потрясений конца 20-х — начала 30-х годов —на первый план все более выступает тема греха, "коренной испорчен-191ности" личной души человека. Обе расходящиеся линии своей мыслиНибур попытается объединить, предложив философию истории, тесно связанную с актуальными событиями (книги "Вера и история",1949; "Ирония американской истории", 1952).Особое философское значение в творчестве Нибура имеет понятие"мифический парадокс". С его помощью фиксируются известные исторически значимые феномены — такие как "крест Христа".
С точкизрения Нибура, они не поддаются чисто рационалистическому выведению и в то же время не могут быть адекватно истолкованы с позиции какого угодно религиозного фундаментализма. Другой философски интересный момент у Нибура — осмысление напряженного отношения между любовью и справедливостью, соответственно — несправедливостью. Власть не может не порождать различные формы несправедливости. Любовь же стремится утвердить себя в качестве основополагающей нормы и высшего "закона жизни".
Вот почему при всехреалистических акцентах, при всем радикальном критицизме в адрес"человека-гибрида" (греховного существа и одновременно Божьеготворения), руководящим началом в мысли Нибура остается надежда.В отличие от европейской теологии Нибур испытал сильное влияниепрагматических установок. В последний период его творчества диалектика (связанная с влиянием К.
Барта) переходит в диалогику (чтоговорит о влиянии М. Бубера). Благодаря диалогу человек, говоря сБогом, обращается к самому себе и к другим людям. Нибур пыталсявывести социальное послание евангелизма (Social Gospel) из мыслительных традиций XIX в., переводя его на язык категорий XX столетия, постоянно воспринимая и осмысливая современный опыт.ЛИТЕРАТУРАСочинения Р. Нибура: Niebuhr R. Moral Man an Immoral Society— A Study in Ethics and Politics. N.Y., 1932; Beyond Tragedy — Essayson the Christian Interpretations of History. N.Y., 1937; The Nature andDestiny of Man — A Christian Interpretation.