Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 75
Текст из файла (страница 75)
Свободноезнание, для которого был предназначен досуг свободного человека,представляло собой несравненно большую ценность, чем изобретательская деятельность; достаточно указать на Архимеда, который не только свои знаменитые военные машины, но даже и решение механических задач ценил гораздо ниже, чем занятия чистой математикой. Неисключены технические нововведения, но они не могут стать систематическими, не ведут к дальнейшему совершенствованию технологии.В период раннего средневековья картина существенно меняется.Распространение христианства создает новый духовный климат с инойоценкой человека и взаимоотношений людей между собой.
Норма, которой должен руководствоваться христианин в своей жизни, — любовьк ближнему, которым для него может стать любой, с кем сводит егоБог на жизненном пути: и брат, и согражданин, и чужеземец, и раб.Христианство утверждает равенство людей перед Богом, ибо все людисотворены Богом, всем, если они пожелают, открыт путь к Богу. Вселюди — братья как сыновья небесного Отца. Выполнение заповеди олюбви к ближнему ставит перед христианином главным образом духовные задачи, однако диктуемые этой заповедью жизненные установкипредписывают также делать все необходимое для разумного устроения жизни, и экономической ее стороны, и социальных отношений.Это, прежде всего, требование трудиться для поддержания своей жизни,чтобы не быть обременительным для других людей.
В послании апостола Павла читаем: „Умоляем же вас, братья, более преуспевать и269усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам, чтобывы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались" (I Фессалон. 4, 10-12). И трудиться надо не только ради себя;заботясь о других, надо делать больше, чем необходимо себе самому."Трудись, делая руками своими полезное, чтобы было из чего уделитьнуждающемуся" (Ефес. 4, 28).Христианское вероучение, считая духовную жизнь главной заботойхристианина, требует для всякого человека без различия необходимогодосуга для отправления религиозных предписаний, открывающих емупуть духовного совершенствования. Многое в этом требовании воспроизводило мотивы античного осмысления досуга как условия подлинного бытия человека: беспрерывный тяжелый физический труд, неоставляя человеку ни времени, ни сил, не дает обрести необходимуювнутреннюю независимость ума и действий, без которой стремление кдуховному совершенствованию остается бесплодным.Но христианство вносит сюда и совершенно новый мотив: человекдолжен трудиться, ибо праздность есть потворничество греху.
Библейское "в поте лица твоего будешь есть хлеб" (Быт. 3,19) толкуетсяв том смысле, что обязанность трудиться есть не просто печальноеследствие грехопадения, наказание человеку, но и средство, препятствующее усилению греха, овладевающего человеком. Следует трудиться,"потому что праздность научает всякому злу", — говорит св. ИоаннЗлатоуст (IX в.) [15, с. 727]. Для монахов это становится неукоснительным правилом, внесенным в монашеские уставы. Так, в разделе оежедневных трудах монахов в уставе св. Бенедикта, по которому жилизападные монастыри начиная с VI в., читаем: „Праздность — врагдуши, а посему в определенное время братья должны быть занятытрудом телесным, в другое же время — душеспасительным чтением"[16, с. 76].Новое отношение к труду, господствующее в христианском обществе,причисляет физический труд к разряду занятий, одинаково достойных наряду с другими мирскими делами. Однако тяжесть физическоготруда, необходимого для поддержания жизни, осознается как нечтонежелательное: от физического труда нельзя, да и не нужно освобождаться совсем, но хозяйственные работы должны быть упорядоченытак, чтобы у каждого оставались и силы, и свободное время.
И этоотносилось не только к монахам, а постепенно становилось универсальным требованием. Таким образом, побудительным мотивом к введению технических новшеств, облегчающих труд, была теологическаяпосылка о бесконечной ценности даже самого ничтожного человеческого существа.И все же прилежание к ремеслу или же к инженерии требуютслишком много внимания и усилий, чтобы не отклонять человека отего духовных устремлений. Успехи хозяйственной деятельности скоропоказали, что технические усовершенствования вместе с общей рационализацией хозяйства ведут к накоплению богатства.
Это обстоятельство, идущее вразрез с христианскими заповедями, незамедлительно270обнаруживается, и одновременно сказывается его разлагающее влияние на духовное здоровье христианской церкви.Особенно болезненным оказывается это внутреннее противоречиедля монашеских общин. Зачастую не удается гармонично примиритьдве противоположные тенденции, бытующие в умонастроениях монахов и в жизни монастырей. На одном полюсе — высокая оценка труда, в том числе и хозяйственного, столь высокая, что его крайнимиапологетами труд приравнивается к молитве (laborare est orare), aотсюда — уважительное отношение к рационализации хозяйства и ктехнической деятельности. На другом — резко отрицательное отношение к накоплению богатства, проповедь нестяжания, апостольской бедности, протест против подмены молитвенного монашеского подвигафизическим трудом, т.е., вообще говоря, мирскими занятиями.
Искомый порядок ищется где-то посередине: рачительный труд, но с должным смирением и молитвой, рациональное хозяйствование, но без стремления к обогащению. Однако это равновесие вряд ли достижимо; вовсяком случае, оно все время оказывается неустойчивым: монастыриснова богатеют, вновь и вновь разгорается борьба за чистоту церковной жизни. Но ни проводимые церковью реформы, ни создание монашеских орденов с более строгим уставом не могли изменить общейситуации.
Это внутреннее напряжение сказывается и в жизни всегосредневекового общества, хотя в мирской жизни тенденция рационализации пролагает себе дорогу более решительно.В средние века была сделана попытка упорядочить общественнуюжизнь таким образом, чтобы она была в гармонии с идеалом духовнойжизни, выдвигаемым христианской церковью, которая стремилась превратить все общество в церковный организм. Задача распространитьначала духовной жизни на все сферы человеческой деятельности иусилия по ее осуществлению создавали в средневековом мире внутренние напряжения, одно из которых было очерчено выше.В социальных напряжениях нашло свое отображение основное противоречие, характеризующее внутренний мир средневекового человека.
К анализу структуры средневекового религиозно-философскогосознания, в котором сочетаются принципиально несовместимые моменты, и следует теперь обратиться.2. ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИСхоластическая философия, или схоластика, является системойрелигиозной философии. Ее часто называют христианской философией средневековья.
Уже сами словосочетания: религиозная философия, христианская философия, — порождают ряд вопросов. Философия, в частности античная философия, — это дитя свободной, не стесненной внешними предписаниями мысли; философия ничего не принимает на веру, подвергая каждое положение суду разума. Религия жеобращается скорее не к уму, а к сердцу человека, апеллируя к неизреченной тайне. Круг представлений и образов религиозного сознанияочерчен раз и навсегда — Священным Писанием, религиозными271_догматами, церковным преданием, символикой богослужения. Каждыйверующий усваивает эти представления не с целью их проанализировать, проверить их истинность или логическую совместимость.
Он относится к ним совсем по-иному, чем к чувственным и понятийным образам, с которыми он оперирует в повседневной жизни или в процессепознавательной деятельности. Верующий использует их не в качествеинструментов разума, а для поддержания и укрепления веры.Поэтому, на первый взгляд, для того чтобы стать религиозной,философия, видимо, должна совершить некий акт насилия над собой:добровольно ограничить свободу своих исследований, приняв в качестве необсуждаемых постулатов основные положения религиозной доктрины.
Нередко основную задачу философии средневековья видят именно в согласовании истин разума (в средние века под истинами разумапонимались, как правило, положения, обоснованные в философскихучениях Платона и Аристотеля) с истинами веры, т.е. изречениямиСвященного Писания и формулами Вселенских Соборов. Повод к такому истолкованию схоластической философии дали сами средневековые мыслители.
Проблема согласования утверждений античных авторов, обладавших почти непререкаемым философским авторитетом вглазах схоластов, с абсолютно авторитетными положениями христианского вероучения была в центре внимания великих мыслителей западного средневековья: Ансельма Кентерберийского, Абеляра, Бонавентуры, Фомы Аквинского, Дунса Скота и др.
Но схоластика решала нетолько задачу внешнего согласования философских и религиозныхтекстов. Главная ее задача состояла в другом.Схоластическая философия средневековья опирается не только натекст Священного Писания, но и на непосредственное видение реальности, открывающейся взору человека, для которого путь веры составляет главное содержание и смысл его жизни. При этом схоластическая философия пытается выразить и концептуально осмыслить опытпостижения Бога и мира, приобретаемый на самых высоких ступеняхдуховного совершенствования.
Недаром среди наиболее выдающихсяпредставителей средневековой философии мы найдем людей, впоследствии причисленных католической церковью к лику святых, — Ансельма Кентерберийского, Бонавентуру, Фому Аквинского, т.е. людей,реализовавших на практике принципы христианской жизни. Напряженный поиск рационального выражения духовного опыта определяет своеобразие схоластики как одной из форм религиозной философии,отличающейся от философии нерелигиозного типа особым предметомисследования, а от современной религиозной философии — уверенностью в возможности рационального постижения веры.Мир религиозного опытаПоскольку жизнеощущение и мировосприятие нерелигиозного человека значительно отличаются от переживаний, образов, мыслей ичувств, составляющих содержание религиозного сознания, то, чтобыприоткрыть дверь в мир религиозной философии средневековья,272необходимо прежде всего уяснить исходные постулаты религиозногосознания, выявить предпосылки, лежащие в основании религиозногоопыта, которые обычно принимаются верующими как нечто самоочевидное, не подлежащее обсуждению, но скрытые, непонятные для стороннего наблюдателя.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
