Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 77
Текст из файла (страница 77)
В качествепримера можно упомянуть живших в разное время и почитаемых христианской церковью как святых Макария Великого, Симеона НовогоБогослова, Франциска Ассизского, Серафима Саровского, в XX в. —старца Силуана.Трудности рационального выражения духовного опытаДля людей, имеющих опыт пребывания в обоих мирах, знакомыхкак с этой, так и с иной реальностью, становится жизненно необходимым определить свое отношение к каждой из них, установить, каковоих взаимоотношение. Но при переходе от реального осуществленияакта веры к его осмыслению средствами мыслительно-познавательнойдеятельности, при построении общей картины мира, включающей человека в всем многообразии его жизнепроявлений, одним из которыхявляется акт веры, возникает препятствие, которое очень трудно, аможет быть, и в принципе невозможно устранить.
Реализуя акт веры,человек перемещается в реальность, совершенно отличную от мира, вкотором он обычно живет. В "силовом поле" этой реальности ясновыделяются два момента — его собственное " я " и Бог, — все остальное, если и попадает в поле его зрения, отступает на задний план,находится на периферии сознания. В этот момент он не видит и нехочет видеть ничего, кроме Бога.
Он весь устремлен к Богу, но устремлен не так, как устремляются к объекту познания. Не только мир,но и Бог в религиозном акте не выступает как предмет объективногознания. Объект знания находится вне субъекта, который рассматривает его с позиции внешнего наблюдателя, сравнивая и сопоставляя сдругими объектами, выделяя в них отдельные характеристики с целью их анализа, классификации и логической обработки, фиксируярезультаты аналитической деятельности в языке.
Если субъект займетинтеллектуально-познавательную позицию по отношению к Богу, актверы не состоится: ему противопоказана объективистско-рационалистическая установка сознания. При познании объектов внешнего мира276человек отстранение» взирает на предмет познания; от последнего независят его жизнь и смерть, поэтому он может его спокойно созерцать,может дистанцироваться от него, переходя от созерцания целого канализу частей, к другим объектам, с которыми тот находится в соотношении.
Отсутствие потребности в постоянном, ежемгновенном присутствии предмета, отсутствие связи, накрепко привязывающей к немуи не дающей возможности отойти и оглянуться вокруг, препятствующей свободному, незаинтересованному созерцанию, которое само избирает, на что в данный момент направить свой взор, а что следуетисключить из поля зрения, — это обязательная предпосылка объективного познания, т.е. экзистенциального акта, в результате которогочеловек осознает себя живущим в мире объектов. Отношение к Богуво многих религиозных традициях недаром уподобляется отношениюк возлюбленному: душа верующего, согласно метафоре, широко распространенной в христианской литературе, преисполнена любви к Богу, живет ожиданием встречи с Ним, томится и тоскует, не видя Его,подобно невесте в ожидании жениха.
Душа, взывающая к Богу, живетв ослеплении любви, неспособная отойти и посмотреть со стороны натого, без кого не может жить. Очевидно, что ни о каком рациональномпознании в этот момент не может быть и речи; если слова здесь ивозможны, то они слагаются в гимны Красоте, Совершенству, Высшему Благу.
Объективно-рассудочному знанию нет и не может быть места в душе, приносящей всю себя в жертву Богу, сгорающей в огнежертвенной любви; реальность, внутри которой живет человек в таком состоянии, радикально отличается от преднаходимой им в актерационального познания, она не только непознаваема в обычном смыслеслова, но и невыразима.Духовная реальность, постигаемая в религиозном опыте, и реальность мира объектов, в который тотчас попадает человек, осуществляющий акт рационального познания, несовместимы друг с другом,так как нельзя находиться в обоих мирах одновременно: наличие познавательной установки означает невозможность принесения всего себяцеликом, включая познавательную способность, в жертву Богу, какэто предполагается в акте веры, и наоборот.
Духовный мир и миробъектов в одинаковой степени реальны; каждый из них непосредственно осознается любым человеком как нечто самоочевидное и не требующее доказательств при условии, что человек в соответствующемсостоянии. Но поскольку нельзя находиться в обоих состояниях одновременно, то пребывание в одном мире фактически ведет к отрицаниюв данный момент реальности другого мира. Взаимоисключающий характер двух типов реальности давал повод на протяжении всей историикультуры ставить под сомнение существование одной из них: либомир объектов квалифицировался как мир неподлинный, иллюзорный,либо, наоборот, признавался единственно реальным.На первый взгляд может показаться, что религиозная практикаопровергает только что сформулированный тезис о взаимоисключающемхарактере двух типов опыта.
Так, например, в Библии, как и в священных книгах других религий, изложение истин веры, указывающихпуть в мир религиозно-духовного опыта, переплетается со сведениями277исторического, социально-психологического и "естественнонаучного" характера. В Священном Писании представлены фрагменты разных "жизненных миров", различных измерений человеческого существования.Но разве цель Писания заключается в том, чтобы постичь своеобразиекаждого из них? Безусловно, нет. Его задача — используя все средства,в том числе и представления о мире, исторических событиях и т.п.,,ввести человека в одно из этих измерений.
Характерно, что в НовомЗавете вообще нет учения о мире; в нем формулируются (в виде заповедей, притч, иносказаний) предписания, руководствуясь которыми человек достигает духовного состояния, позволяющего ему войти в ЦарствоНебесное. И духовные книги, и ритуал церковного богослужения помогают ему в этом; они как бы перебрасывают мостик, позволяющийверующему переместиться из мира объектов в мир духовного опыта.Но даже человек, подвизающийся на путях веры, в моменты, когда он не осуществляет религиозный акт, продолжает жить в обычном,рационально-постижимом мире, не говоря уже о людях, для которыхиной реальности, помимо "этого" мира, попросту нет.
Поэтому неизбежно должен возникнуть вопрос о связи и соотношении двух миров,двух типов реальности. По существу это философская проблема: находясь внутри сферы духовного опыта или объективно-рациональногопознания, человек просто живет в соответствующей реальности, и альтернативного мира для него не существует.
Эта проблема являетсяглавной проблемой религиозной философии.Построить модель их взаимоотношения невозможно, находясь внутри сферы религиозного опыта; это можно сделать только средствамирационального познания. Внутри рационального познания нет меставере как экзистенциальному акту, но характерная черта рационального знания состоит именно в том, что его предметом может быть все,что угодно, поскольку оно позволяет создать (рациональный) образлюбого явления, доступный обсуждению и концептуальному анализу.Очевидно, что эта задача может быть выполнена с привлечениемразличных концептуальных средств и в принципе не имеет единственного решения. Одна и та же духовная реальность может отображатьсяс помощью моделей, весьма отличающихся друг от друга, может поразному вписываться в рациональную картину мира.
Нет и не можетбыть однозначной связи между сферой духовного опыта, недосягаемой для непосредственного усмотрения при рациональной установкесознания, и понятийно структурированной картиной мироздания. Можно быть христианином и видеть этот мир иначе, чем он описан в Библии, можно рассматривать его сквозь призму других концептуальныхструктур, чем те, что были использованы при создании "естественноисторической" концепции Священного Писания. Но отсутствие прямойи однозначной связи между двумя мирами — миром рациональногознания и миром религиозного опыта — было осознано и осмысленолишь в результате долгого и трудного исторического развития.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
