Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 79
Текст из файла (страница 79)
Ноесть другая, столь же высоко оцениваемая задача, для исполнениякоторой также необходимо знание, — это "назидание ближнего", т. е.проповедь. Для распространения христианского вероучения нужнобыло представить его в форме, которая делала бы его доступным длялюдей, не имеющих соответствующего духовного опыта, т. е. в видесистемы образов и понятий, опирающихся на обычный (чувственный)опыт, поддающийся фиксации в языке.Но рациональное знание необходимо было не только для приобщения к сфере духовного опыта. Без него невозможно обойтись в повседневной жизни; общество не может существовать без ведения государственных дел, без экономической и производственной деятельности,без практического использования сил природы, развития культуры, —а все это опирается на те или иные формы рационального знания. Сростом влияния христианской церкви в жизни средневекового общества ее деятельность не ограничивается распространением христианскихвоззрений.
Она, стремясь поставить под свой контроль все проявления мирской жизни, сталкивается с необходимостью признать значимость и светского знания, включая философское и естественнонаучное.В этом заключалась третья причина, побуждавшая наряду с двумяранее указанными причинами (собственно теологического порядка изадачей массовой проповеди) к развитию рационального знания. Всеэто вынуждало церковь заботиться о создании слоя образованныхлюдей, а значит, о расширении и укреплении системы образования.282Философия — служанка богословияБольшинство средневековых теологов и философов видели в разуме способность, необходимую не только для приобретения знаний,полезных человеку в его земных делах и заботах, но и для спасениядуши Средневековая оценка места и роли рационального, в частностифилософского, знания ярче всего выражена в утверждении, что "философия является служанкой богословия" * В исторические эпохи,когда в обществе доминируют атеистические умонастроения, эти слова,как правило, цитируются с целью продемонстрировать характерноедля средневековья ограничение суверенитета разума Свобода философского и научного исследования приносится в жертву религиознымдогматам, рациональное знание привлекается только для разъясненияи обоснования с помощью доводов, доступных естественному разумучеловека, сверхъестественных истин Откровения Но утверждение Фомы Аквинского, что теология "прибегает к другим наукам, как кподчиненным ей служанкам", имело прямо противоположный смыслФома убежден в высоком предназначении человеческого разума, в егоспособности различать между истиной и ложью, добром и злом Разумспособен постичь, что является Высшим Благом для всего сущего, втом числе и для человека, и определить средства, ведущие к достижению Высшего Блага Настаивая, что разум и основанное на нем философское знание могут соучаствовать в решении центральной теологической проблемы — спасении души**, Фома Аквинский, следовательно, не принижает, а наоборот, очень высоко оценивает возможностирационального познанияВ отличие от монашеской мистики средневековья, противопоставлявшей разум вере, и от характерной для последующей философиитенденции разграничить сферы компетенции религии и научно-философского мышления, средневековая схоластика рассматривает обе стороны человеческого существования как результат проявления способностей, дарованных Богом высшему из земных творений — человекуЛюбой божий дар — благо, и все, созданное Богом, является благим.
Бог создал человека по своему образу и подобию и наделил егоразумом и свободной во чей, высшим проявлением которой является* Эта формула часто приводится для характеристики средневековой философииУ средневековых мыслителей эта мысль находит различное словесное выражениеодним из первых се высказал Петр Дамиапи .Философия должна служить Священному Писанию, как служанка — своей юспоже" (PL, 145, 603) Отчетливое выражениеэтой мысли мы находим у Фомы Аквипского „Эта па) ка (теоло1 ия) может взять нечтоот философских дисциплин, по не потому, что испытывает в этом необходимость алишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положении Ведь основоположениясвои она заимствует не от других паук, но непосредственно от Бога через ОткровениеПритом же она не следует другим наукам как высшим по отношению к пей по прибс1 аетк ним, как к подчиненным ей служанкам" («Сумма теологии», I, q 1,5 ad 2) [19, с827]** Для познания тех истин о Боге, которые могут быть добыты разумом, — пишетФома, — необходимо уже заранее обладать многими знаниями, ибо почти все изыскания философии подчинены цели богопозпания' («Сумма против язычников», I, 4)[19, с 858]283любовь к Богу.
После грехопадения, акта недолжной реализации человеком его изначальной свободы, в результате чего его воля перестаетбыть свободной, и разум человека оказывается поврежденным: он необладает уже той чистотой и совершенством, которые позволяли Адаму и Еве в раю непосредственно созерцать Бога. Хотя и в его теперешнем состоянии человек не лишен дара разумения, но если человекведет неправедную, греховную жизнь, его разум становится еще болееслабым и беспомощным. Теперь вера — уверенность в вещах невидимых — призвана вести человека по пути богопознания, направляя иисправляя поврежденный грехом разум.
При этом вера и разум находятся в гармоническом согласии друг с другом: разум, при надлежащем использовании, просветленный истинами Откровения, ведет к тойже цели, что и вера, — к жизни с Богом.Истины веры и разума не могут противоречить друг другу. Таководин из главных постулатов схоластической философии. Опираясьна него, средневековые мыслители строят свои системы так, чтобывсем ходом построения продемонстрировать истинность исходного допущения. В постулате в свернутой форме представлен определенныйвзгляд на мир и человека, который в философско-теологических системах получает свое развернутое выражение.
В чем своеобразие этоговзгляда? В предположении своего рода предустановленной гармониимежду внутренним миром человека и реальностью, являющейся предметом чувственного восприятия и рационального познания.Совпадение ценностных и познавательных ориентировчеловеческого бытияС возникновением христианства начинается формирование личностного самосознания — особого измерения человеческого бытия, названного Августином "внутренним человеком". Человек осознает несводимость своего " я " к миру чувственных образов, отображающихвнешний мир и эмоционально-психические переживания; жизнь в природном или социальном космосе с ее интересами и заботами уже непредставляется ему единственно возможной.
Христианский Бог трансцендентен миру; обращение с молитвой к Богу, находящемуся за пределами "этого" мира, выводит человека за границы "мирского" существования. Еще более важно живое, непосредственное ощущение божественного присутствия, обретаемое в случае пребывания в особом"благодатном" состоянии, которое возникает, согласно христианскимвоззрениям, в момент нисхождения Духа Святого на человека. Стяжание Духа Святого, составляющее содержание и цель христианскойжизни, развертывается, очевидно, совсем в иной плоскости человеческого существования, чем та, что заполнена земными делами и свершениями.
Жизнь, посвященная снисканию божественной благодати, строится по иным законам, чем жизнь, главным содержанием которой является познание внешнего мира, достижение социально значимых благ,не говоря уже просто о попечении о своих повседневных нуждах."Внутренний" человек и "внешний" человек живут в разных системах284координат; деяние, представляющееся значительным свершением в одной системе координат, может расцениваться как свидетельствующеео моральном или интеллектуальном падении в другой.
Жизненныемиры, характеризующиеся столь различными системами координат,не могут совпадать друг с другом. Постоянная устремленность человеческой души "вверх", к Богу, формирует мир духовного существования,со своей собственной системой ценностей, оценок и предпочтений,которая может не только не совпадать, но и противоречить системеценностей, которой пользуется человек, находясь в "горизонтальном"мире чувственно воспринимаемых вещей и событий.Для христианина мир духовного существования является главным;верующий человек ищет и находит цель своей жизни внутри этогоизмерения бытия. Не будь духовной составляющей, жизнь для негостала бы бессмысленной.
Но помимо внутреннего, духовного мира,определяющего ценностную структуру человеческого бытия, есть ивнешний мир, доступный восприятию и разумному постижению. Унего своя структура; к внешнему миру относится прежде всего природа, управляемая собственными законами, а не ценностными предпочтениями отдельного человека или человечества в целом. Эти законымогут быть познаны на основе наблюдений и понятийного обобщениярезультатов. В принципе, результаты познавательной деятельности могут не иметь никакого отношения к ценностным установкам исследователя, к его представлению о том, как следует жить. Образ мира,формируемый на основе наблюдения, собирания фактов и размышлений, т.е.
в случае, когда человек руководствуется во взаимоотношениях с реальностью познавательной установкой, стараясь не смешиватьрезультаты объективного исследования со своими субъективными целями и устремлениями, может оказаться (и действительно часто оказывается, как свидетельствует история философии и науки) в противоречии с ценностными представлениями человека, определяющими,что хорошо и что плохо, указывающими, каким он должен стать икаким должен быть мир, чтобы можно было жить так, как подобаетчеловеку.
Задача рационального познания — констатировать объективную истину, независимо от того, нравится это кому-либо или нет,помогает ли она в достижении жизненных целей, стоящих перед человеком, или же ее знание разрушает уверенность в их реализуемости,препятствует или просто отвлекает от их реализации. Мир рациональных истин в таком случае оказывается обособленным от мира ценностей, от мира идей и переживаний, единственно важных для человека,одухотворяющих его жизнь и делающих ее осмысленной.