Мотрошилова Н.В. (ред.) - История философии Запад-Россия-Восток.Книга 1-2000 (1116255), страница 81
Текст из файла (страница 81)
В религиозном символе всегда ощущается присутствиетайны, которая не может быть высказана, и символ не пытается раскрыть эту тайну, он напоминает о ее существовании. Символическоезнание, которое само формируется с помощью рационально-образныхсредств, не претендует на изложение окончательно постигнутой истины, представляя собой одну из промежуточных ступеней в продвижении к мистическому знанию, обретаемому в экстатическом состояниии неотделимому от него. Символическое знание свойственно душе,пребывающей еще в "этом" мире, но стремящейся, во-первых, в самихвещах усмотреть отблеск сакрально-таинственных образов сверхчувственного мира, во-вторых, путем постоянного нахождения в миресакральных символических образов непрерывно ощущать наличие иного, невидимого измерения бытия. Это ощущение является условиемуспешного продвижения по пути духовного совершенствования.2. ФИЛОСОФСКИЙ СИМВОЛИЗМОдно из вершинных достижений философского символизма средневековья — сочинения выдающегося теолога и философа XIII в.,одного из великих учителей католической церкви, св.
Бонавентуры.Органичное сочетание глубины мысли с яркостью и духовно-эмоциональной насыщенностью символических образов позволяют Бонавентуре соединить, казалось бы, несоединимое: изложение абстрактнойфилософской концепции, в частности основ метафизики Аристотеля,с практическим наставлением в способах достижения мистического созерцания. По замыслу Бонавентуры, философия, наука, любое мирское знание, занятие или искусство могут служить средством для достижения цели более высокой, чем та, которую они сами преследуют.Все явления внешнего и внутреннего мира составляют своего родасимволический язык, на котором написана книга вселенной; "творение есть книга, в которой читается созидающая Троица " [5, р. 386].Чтение этой книги, подобно молитве, способно возбудить в душе чувство благоговейного предстояния Богу в страхе и восхищении.Бонавентура выделяет шесть ступеней, по которым ум продвигается в познании Бога, шесть возможных способов символического знания о нем.
Сначала ум должен усмотреть Бога за данной непосредственному восприятию картиной мира; величие, красота, неизменныепринципы мироустроения — это следы Бога в мире. Характеристикисотворенных вещей являются свидетельствами могущества, мудрости10 История философии, кн. 1290и благости Бога. Например, "происхождение вещей — а все вещисотворены, отличены друг от друга и прекрасно устроены трудамишести дней [творения] — возвещает о божественном могуществе, сотворившем все из ничего, о мудрости, придавшей всему ясные отличительные черты, и о благости, дарующей всему красоту и совершенство.Величина [мира] вещей своей необозримостью в длину, ширину и глубину, неисчерпаемостью силы, распространяющейся вдаль, вширь ивглубь, чему пример — распространение света...
явно указывает набезмерность могущества, мудрости и благости Бога-Троицы, который,ничем не объемлемый, являет Себя во всех вещах могуществом, присутствием и сущностью" [6, I, 14]. Для чистого ума и сердца всякаявещь во вселенной, любой ее аспект являет тайну ее Творца. Поэтому,заключает Бонавентура, "кого не просветляет сияние сотворенных вещей, тот слеп; кого не пробуждает их звучный голос, тот глух; кто нехвалит Бога за все Его деяния, тот нем; кто не Познает Первоначалавещей по стольким знакам, тот лишен разума" [6, I, 15].На второй ступени ум усматривает следы божественного произволения в действии самой познавательной способности. После этогоум-дух обращается внутрь себя, сначала в своем естественном состоянии (третья ступень), затем — преображенный благодатью (четвертаяступень).
Пятая и шестая ступени ведут к непосредственному умосозерцанию единства Божественного бытия и троичности Бога. Чувство,которое стремится вызвать Бонавентура, — это чувство восхищенияили изумления. По мере прохождения этапов богопознания чувствоизумления нарастает. Его предельной точкой является состояние, когда человеку в едином акте созерцания даны бытие Бога и троичностьего, и тут же он видит, как эти высочайшие, непостижимые для человеческого ума совершенства соединены с человеческой плотью, можносказать, прахом земным, в человеке Иисусе Христе. В этой высшейточке восхождения ум целиком сливается с предметом своего созерцания. "Когда наш ум во Христе, Сыне Божием ...
созерцает нашу собственную человечность, столь чудесно возвеличенную и столь несказанно соединенную с божественным; и когда он видит одновременно водном и том же первое и последнее, высшее и низшее, окружность ицентр, Альфу и Омегу, причиненное и причину, Творца и творение,т.е. "свиток, исписанный внутри и снаружи" (Иезек.
2, 10), — тогданаш ум достигает наконец совершенного объекта. Здесь, на шестойступени, как в шестой день, он достигает с Божией помощью совершенного просвещения. И нет ничего большего, нежели этот день покоя, когда, выходя из себя в экстазе, человеческий ум оставляет всякое усмотрение, находя упокоение 'от всех дел, которые делал' (Быт.2, 2)" [6, VI, 7].Достижение человеком этого состояния безмолвия ума означает потерю им своей партикулярное™.
В этот момент, как свидетельствуетБонавентура, происходит как бы отождествление человека с ИисусомХристом на его земном пути. Человек, достигший этого, больше ненуждается в лестнице, по которой он поднимался к Богу, и он можетотбросить ее. Теперь уже не нужно и созерцание. "Совершая этот переход, надлежит оставить все интеллектуальные операции, всю полноту291любви в едином порыве устремить к Богу и преобразоваться в Него"[6, VII, 4]. Свои слова Бонавентура подкрепляет авторитетом Дионисия: „Твердо держась пути мистических созерцаний, оставь и чувства,и действия ума, все вещи видимые и невидимые, все существующее инесуществующее, и сколь возможно возвратись, обнаженный от знания, к единению с Тем, Кто выше всякой сущности и знания. Иботолько безмерным и абсолютным, из себя самого и из всего сущего,исступлением чистого ума, все оставивший и ото всего отрешенный,ты поднимешься к сверхсущественному сиянию божественного мрака"[6, VII, 5].В символическом познании разум неотделим от веры; он не имеетсобственной, автономной области и предмета исследования.
В основеакта познания, согласно Бонавентуре, всегда лежит акт веры. Без помощи свыше, без откровения, разум не способен найти путь к истине.Поэтому Бонавентура отрицает автономию философского знания. Хотя между философией и теологией и есть различие, но развести их,обособить друг от друга нельзя. Истины философии, познаваемые в"естественном" свете разума, не имеют внутренней цельности и завершенности, поскольку они ничего не говорят о Творце, являющемсяПервопричиной всех вещей, действующем и проявляющемся в бытиикаждой вещи.
Цель и назначение философии, рационального познания в целом сугубо вспомогательная: быть посредниками в деле восхождения души к Богу. "В том плод всех наук, чтобы созидалась вера,прославлялся Бог, воспитывались нравы" [7, р. 26].Глава 3. РАЦИОНАЛИЗМ СХОЛАСТИЧЕСКОЙФИЛОСОФИИ1. КОНЦЕПЦИИ ЗНАНИЯ В СРЕДНЕВЕКОВОМПЛАТОНИЗМЕ И АРИСТОТЕЛИЗМЕВ схоластике методы символической интерпретации знаний о миреи человеке разрабатывались в русле определенного направления средневековой мысли, а именно, августинизма.
Августин стоит у истоковвсех направлений западной средневековой философии, во многомпредопределив и круг проблем, и понятийный аппарат схоластики.До XII в. его труды служили одним из главных источников ознакомления средневековых мыслителей с философским наследием античности.В XII в. число сочинений античных авторов, доступных средневековому читателю, резко возрастает, что дает право историкам говорить орасцвете культуры в этот период, ознаменовавшемся также и фундаментальными сдвигами внутри схоластической традиции, как о ренессансе XII в.
Усвоение Аристотеля привело к разделению схоластической философии на два конкурирующих между собой направления:христианский платонизм, или августинизм (Бонавентура, ГенрихГентский и др.), и христианский аристотелизм (Альберт Великий,Фома Аквинский и их последователи, Стер Врабантский и др.).Они расходились в решении многих важных проблем, в том числе и ввопросе о соотношении веры и разума, о роли рационального познания в религиозно-духовной жизни человека. Августинизм предполагает возможность непосредственного созерцания божественных идей;даже в ее нынешнем, помраченном в результате грехопадения состоянии человеческая душа способна везде и во всем ощущать и распознавать присутствие Бога.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
