Диссертация (1098142), страница 29
Текст из файла (страница 29)
для него,как и для кормилицы, реальным было только природное чувство. ПоэтомуИпполит не склонен выяснять подробности борьбы Федры со своейстрастью; он не задумываясь распространяет негодование, которое вызываету него постыдное предложение кормилицы, на ее госпожу.Весть о страсти Федры, постепенно переходя от Федры к кормилице, азатем от кормилицы к Ипполиту, превращает эту страсть в «дело», вреальность. Вместе с этим изменяется и смысл «сокрытия»: если в начале150драмы «сокрытие» чувства отождествлялось с его сдерживанием его, тотеперь Федра должна скрывать его так, будто бы оно действительно былоизменой, т.е.
прибегая к обману. В этот момент действия, в конце второгоэписодия, вновь появляется глагол κρύπτειν «скрывать», отмечая связь междуновым и старым вариантом «сокрытия»: πῶς δὲ πῆµα κρύψω, φίλαι; «Как мнескрыть несчастье, милые?» (674). Амбивалентность добродетели Федры,заключающейся в «сокрытии» – та амбивалентность, которая в первомэписодии была выражена намеками, с помощью двусмысленных фразгероини о репутации и нежелании быть уличенной в преступлении, – теперьпроявляется со всей очевидностью. В конце концов, именно эта добродетельи приводит героиню к преступлению: погубить Ипполита Федру заставляетто же самое желание скрыть тайну, которое с начала драмы выражало суть еецеломудрия.Итак, если сначала добродетель Федры изображалась с помощьюантитезы φύσις/γνώµη и представлялась по контрасту с природным αἰδώςИпполита добродетелью подлинной и лишенной гибристическойамбивалентности, то к концу второго эписодия она полностью переходит вантитезу реальности и видимости, отождествляется с видимостью и сама ужеведет к преступлению.
Любопытную параллель такой трансформацииантитезы φύσις/γνώµη в антитезу реальности – видимости мы встречаем впапирусном фрагменте из сочинения «Об истине» софиста Антифонта (44A)– фрагменте, посвященном противопоставлению природных потребностейчеловека и государственых законов. Антифонт создает здесь свою модельправильного поведения – т.е.
такого, которое не причиняет самому человекувреда. Оно должно заключаться, по мнению софиста, в максимальномудовлетворении требований человеческой природы, которые признаются имнеобходимостью(ἀνάγκη); законы же, по его мнению, нужно соблюдатьтолько при свидетелях. Это утверждение Антифонт объясняет тем, чтоприродные потребности есть подлинная реальность (ἀλήθεια), в то время какморальные законы есть всего лишь выражение людского мнения (δόξα): (в151случае неудовлетворения этих потребностей) «причиной вреда будетдействительность, а не людское мнение» (οὐ γὰρ διὰ δόξαν βλάπτεται, ἀλλὰ δι᾽ἀλήθειαν).143Мы можем предполагать, что переход от антитезы природы и закона(φύσις/νόµος) или ее варианта φύσις/γνώµη к противоположению видимости иреальности, постепенно происходящий в «Ипполите», был традиционнойчастью софистической аргументации за природу против условногоморального закона.В следующей части драмы драмы антитеза слов и дел начинает игратьключевую роль.
Федра оставляет после своей смерти письмо, в которомобвиняет Ипполита в сексуальном насилии над ней. Это письмо определяетвсе содержание диалога Тесея и Ипполита в третьем эписодии. Сама героинявыглядит невинной жертвой, хотя на деле является виновной; Ипполитвиновен на словах, и в то же время чист на деле; наконец, Тесею, верящемуписьму Федры и потому не убеждаемому оправдательной речью Ипполита,поведение его сына представляется противоположным образом – по егомнению, он на деле совершил преступление и невиновен только на словах.Антитеза слов и дел, или видимости и реальности, центральная в этойсцене, постоянно эксплицируется в словах и Тесея, и Ипполита, выступаяоснованием для обвинительной аргументации одного и оправдательнойаргументации другого. Тесей в начале диалога высказывает фантастическоепожелание, чтобы у людей был ясный знак, руководствуясь которым онимогли бы отличать истинных от ложных друзей, и чтобы человек обладалдвумя голосами, или речами, – не только лживым, как происходит обычно,но и честным, который всегда мог бы изобличать второй, лживый голос (925931).
Обвиняя Ипполита, он отказывается верить в его прославленноецеломудрие и способность общаться с богами, называя это пустой143Пер. С. Я. Лурье, цит. по Лурье 1925, 65. Ассоциация «природы» (φύσις) и «истины»,или«действительности» (ἀλήθεια), была обычной; см. Heinimann 1945, 42 сл. Об отождествлении, или покрайней мере ассоциации природы с действительностью и закона с видимостью у Антифонта см. Pendrick2002, 36-37, 326-327.152похвальбой (950). Люди, подобные Ипполиту, пытаются, по его мнению,«заловить к себе в сети напыщенными словами, замышляя постыдные дела»(θηρεύουσι γὰρ σεµνοῖς λόγοισιν, αἰσχρὰ µηχανώµενοι, 956-7). Оправдательнаяречь Ипполита, естественно, кажется ему лишь словами впротивоположность подлинному делу «делу» – гибели жены.
В своюочередь, Ипполит также использует антитезу слов и дел, противопоставляяякобы убедительные слова, в которые облечено обвинение его Федрой,реальному положению вещей: τὸ µέντοι πρᾶγµ᾽ ἔχον καλοὺς λόγους, / εἴ τιςδιαπτύξειεν, οὐ καλὸν τόδε «Но дело это, хотя и облечено в прекрасные слова,если развернуть его, будет совсем не прекрасно» (984-5).«Реальная» добродетель Ипполита, отличающая его в этой сцене отФедры с ее мнимой репутацией, – это не просто особенность положения, вкотором оказывается герой, но и его осознанный выбор. Впротивоположность Федре, он выражает готовность умереть без добройславы, если он виновен: ἦ τἄρ᾽ ὀλοίµην ἀκλεὴς ἀνώνυµος … εἰ κακὸς πέφυκ᾽ἀνήρ «Пусть я умру бесславным и безымянным, если я по своей природедурной человек» (1028-1031).Контраст между добродетелью главных персонажей звучит в концеоправдательного монолога Ипполита:ἐσωφρόνησεν οὐκ ἔχουσα σωφρονεῖν,ἡµεῖς δ᾽ ἔχοντες οὐ καλῶς ἐχρώµεθα.Она, не обладая целомудрием, оказалась целомудренной,А мы, обладая, плохо им воспользовались (1034-5).Очевидный смысл этого пассажа с его нарочито парадоксальнойформулировкой – в том, чтобы противопоставить двух персонажей с точкизрения реальности и мнимости их добродетели.
Сам Ипполит на делеобладает целомудрием, но лишен возможности убедить в этом Тесея – он153«плохо воспользовался» своей добродетелью, поскольку она не приносит емуничего кроме позора и изгнания. Федра же, по мнению Ипполита, лишенадобродетели на деле, но оказалась добродетельной в глазах Тесея.Любопытно, что в диалоге Ипполита с Тесеем помимо антитезы слов идел, или видимости и действительности, вновь возникает мотив природныхдобродетели и порока, игравший столь важную роль в начале драмы; причемпассажи, в которых он звучит, образуют очевидную перекличку со схожимиместами в прологе.
И Тесей, и Ипполит одинаково убеждены в том, чтодобродетели невозможно научить. В ответ на сожаление Тесея, что люди,изобретя столько искусств, так и не могут освоить главного – как научитьразуму тех, кто его лишен:ὦ πόλλ᾽ ἁµαρτάνοντες ἄνθρωποι µάτην,τί δὴ τέχνας µὲν µυρίας διδάσκετεκαὶ πάντα µηχανᾶσθε κἀξευρίσκετε,ἓν δ᾽ οὐκ ἐπίστασθ᾽ οὐδ᾽ ἐθηράσασθέ πω,φρονεῖν διδάσκειν οἷσιν οὐκ ἔνεστι νοῦς;О люди, часто напрасно заблуждающиеся,Как же так? – вы обучаете тысячам наук,Все выдумываете и изыскиваете,Но одного не умеете и за одним не угнались –Учить соображать тех, у кого нет ума (916-20),Ипполит восклицает:δεινὸν σοφιστὴν εἶπας, ὅστις εὖ φρονεῖντοὺς µὴ φρονοῦντας δυνατός ἐστ᾽ ἀναγκάσαι.Удивительным мудрецом будет тот, о ком ты говоришь – кто способен154Заставить соображать неразумных (921-2).Обе реплики, и отца, и сына, выражают ту же мысль, которая былазаключена в описании луга Ипполита в прологе, противопоставлявшемприродную добродетель выученной (79-81): добродетели невозможнонаучится, и она может быть дана человеку только от природы.
Идеяприродной добродетели становится основой всех моральных суждений Тесеяи Ипполита в их диалоге в третьем эписодии. Оценки, которые они даютсамым разным человеческим качествам, сопровождаются обычно глаголомπεφυκέναι, подчеркивающим природный характер этих качеств. Например,сожалея о том, как быстро множится число дурных людей, Тесейпредполагает, что придется богам добавить еще одну землю, чтобы вместитьвсех τοὺς µὴ δικαίους καὶ κακοὺς πεφυκότας «неправых и дурных по своейприроде» (942).