Диссертация (1098142), страница 22
Текст из файла (страница 22)
к ст. 381-385.112качестве антитезы к слову ἐκπονοῦµεν, рядом с которым она названа (οὐκἐκπονοῦµεν δ᾽, οἱ µὲν ἀργίας ὕπο «Но не стараемся, кто-то от лени» 381):ἐκπονεῖν «стараться» предполагает усилия, ἀργία – отсутствие усилий. σχολή«досуг» схоже с ἀργία, однако несет в себе уже не общий психологический, аконкретный ситуативный смысл, и является, в свою очередь,обстоятельством и условием для еще более частного фактора – µακραὶ λέσχαι,отсылающим к беседе Федры с кормилицей (логичнее было бы сначаланазвать σχολή и затем уже µακραὶ λέσχαι; переставляя их местами, Еврипидстроит фигуру hysteron proteron). Наконец, µακραὶ λέσχαι служат таким жеобстоятельством и условием для главного наслаждения – αἰδώς, т.е.случившейся в процессе этой беседы уступки мольбам кормилицы.Интерпретация дурного αἰδώς в связи со ст.
335 представляется мненаиболее очевидной и простой. В принципе, она лежит в основе и точкизрения Доддса, Сигала и Кернса, ошибка которых только в том, что онидобавляют излишние соображения о содержательном отличии дурного αἰδώςот благого. Не уверен я, впрочем, и в справедливости их идеи о том, чтохороший αἰδώς должен отсылать к ст.
244. Видеть такую отсылку в принципеможно, но едва ли необходимо. Смысл слов Федры об αἰδώς – показать, чтоэто чувство, обычно являющееся благим и признаваемое всеми задобродетель, иногда, напротив, противоречит моральному благу. Барреттсправедливо заметил, что «Федру, конечно, интересует только дурной αἰδώς;она упоминает благой αἰδώς только ради различения».112Смысл рассуждения Федры можно пересказать следующим образом.αἰδώς, обычно хорошее и достойное чувство, в некоторых ситуациях и приопределенном стечении обстоятельств (καιρός) оказывается злом, желаниепроявить αἰδώς становится тогда опасным искушением, которому следуетпротивостоять, сохраняя верность своим сознательным моральнымрешениям.
Федра сожалеет, что уступила искушению αἰδώς впредшествующей сцене, и намерена впредь подобных ошибок не совершать.112Barrett 1964, 230, комм. к ст. 385-386.113Эта интерпретация слов Федры позволяет сблизить данный пассаж содним местом из «Медеи», где также высказана мысль об амбивалентностиαἰδώς. С моей точки зрения, амбивалентность αἰδώς имеет в «Медее» почтитот же смысл, что и в «Ипполите», тем более что утверждается она в схожейдраматической ситуации.В первом эписодии «Медеи» царь Креонт приговаривает Медею кизгнанию, опасаясь зла, которое может причинить разгневанная героиня егосемье. Медея просит царя позволить ей остаться; не сумев убедить егоаргументами, она обращается к нему с мольбою, сопровождая еепросительным жестом (µή, πρός σε γονάτων τῆς τε νεογάµου κόρης «Не надо!Умоляю тебя твоими коленями и новобрачной дочерью!», 324), и взывает кего чувству αἰδώς (ἀλλ᾽ ἐξελᾷς µε κοὐδὲν αἰδέσῃ λιτάς; «Неужели ты изгонишьменя и не проявишь αἰδώς к моим мольбам?», 326).
Эта сцена идраматически, и лексически перекликается со сценой умоления кормилицейФедры: ср., напр., схожие реакции Креонта, τί δ᾽ αὖ βιάζῃ κοὐκ ἀπαλλάσσῃχερός; «Зачем ты совершаешь насилие и не отпускаешь мою руку?», «Медея»339, и Федры, τί δρᾷς; βιάζῃ χειρὸς ἐξαρτωµένη; «Что ты делаешь? Тысовершаешь насилие, схватив за руку!», «Ипполит» 325. Наконец, когдаМедея ограничивается просьбой оставить ее хотя бы на один день, Креонтсдается. Уступая, он произносит реплику, по содержанию совершенносовпадающую со словами Федры из ее большого монолога:ἥκιστα τοὐµὸν λῆµ’ ἔφυ τυραννικόν,αἰδούµενος δὲ πολλὰ δὴ διέφθορα·καὶ νῦν ὁρῶ µὲν ἐξαµαρτάνων, γύναι,ὅµως δὲ τεύξῃ τοῦδε.Мой характер по природе своей совсем не тиранический.Проявляя αἰδώς, я много напортил.И сейчас я вижу, что ошибаюсь, женщина,114Но все равно ты получишь то, о чем просишь (348-351).Во-первых, Креонт говорит здесь про тот же губительный αἰδώς, что иФедра, – про αἰδώς к просителю, заставляющий совершить неверныйпоступок.
Под влиянием этого чувства он точно так же уступает просьбамМедеи, как и Федра просьбам кормилицы. Во-вторых, слово διέφθορα«напортил» в ст. 349 являет собой несомненную параллель к фразе Федрыθνητῶν ἐφρόντισ᾽ ᾗ διέφθαρται βίος «Я размышляла о том, что губит жизньсмертных» («Ипполит» 376). Наконец, что любопытнее всего, Креонтпомещает губительный αἰδώς в такое же описание ἀκρασία(«несдержанности»), что и Федра: он знает, как было бы правильнопоступить, понимает, что совершает ошибку, но все равно делает ее,повинуясь чувству αἰδώς:καὶ νῦν ὁρῶ µὲν ἐξαµαρτάνων, γύναι,ὅµως δὲ τεύξῃ τοῦδε·И сейчас я вижу, что ошибаюсь, женщина,Но все равно ты получишь то, о чем просишь (350-351).Сходство двух пассажей и двух ситуаций столь очевидно, чтозаставляет именно в свете этой аналогии трактовать дурной αἰδώς Федры.Больше того, хронологическая близость двух трагедий позволяет нампредположить, что мы встречаемся здесь с автореминисценцией, т.е.
чторассуждение о дурном αἰδώς перенесено автором из одной трагедии вдругую. Однако между высказываниями об αἰδώς в «Медее» и «Ипполите»есть и одно весьма существенное различие.Креонт упоминает только о практическом вреде, который причиняетпорой αἰδώς, и не вкладывает в свои слова никакого морального смысла.Напротив, αἰδώς для него всегда морально хорош. О своем характере,115которому присуще это чувство, он говорит: ἥκιστα τοὐµὸν λῆµ’ ἔφυτυραννικόν «Мой характер по природе своей совсем не тиранический»,употребляя слово τυραννικόν, которое предполагает безусловное моральноеосуждение противоположного его натуре «тиранического нрава».
С другойстороны, во фразе αἰδούµενος δὲ πολλὰ δὴ διέφθορα «Проявляя αἰδώς, я многонапортил» глагол διέφθορα «напортил» имеет исключительно практический иникак не моральный смысл.113Федра, напротив, помещает это заимствованное из «Медеи»рассуждение в контекст нравственной антитезы между сознательнойморальной волей (γνώµη) и моральным благом (τὸ καλόν), с одной стороны, инаслаждением, с другой. От такого переноса высказывания об αἰδώς изпрактического контекста в моральный проистекает морально-практическаядвусмысленность всего в целом пассажа «Ипполита», на которую обратилвнимание еще Барретт.114 Рассуждение Федры содержит либо переходы отпрактического значения к моральному, либо амбивалентные выражения,допускающие оба значения.
В ст. 376 θνητῶν ἐφρόντισ᾽ ᾗ διέφθαρται βίος «Яразмышляла о том, что губит жизнь смертных» глагол «губить» (διέφθαρται),как отмечает Барретт, «мог бы сам по себе относится и к крушению ихсудьбы, и к испорченности их поведения; Федра имеет в виду второе, но113Практическая двойственность αἰδώς была, по-видимому, традиционным топосом: помимо«Медеи» стоит вспомнить и приводившуюся выше цитату из «Трудов и дней» Гесиода, 318, и, наконец,пассаж из 24 песни «Илиады», в котором употреблена та же формульная конструкция о двойственностиαἰδώς – пассаж, где Аполлон, обвиняя Ахилла, измывающегося над телом Гектора, в отсутствии у тогожалости и αἰδώς, замечает между прочим, что αἰδώς может приносить и вред, и пользу ὣς Ἀχιλεὺς ἔλεον µὲνἀπώλεσεν, οὐδέ οἱ αἰδὼς / γίγνεται, ἥ τ᾽ ἄνδρας µέγα σίνεται ἠδ᾽ ὀνίνησι, 24.44-45).
Ср. также место из«Одиссеи» (17.347), напоминающее пассаж Гесиода уже не лексически, но по содержанию. Телемах,рассуждая о том, как переодетый нищим Одиссей будет просить подаяния у пирующих женихов,утверждает, что нищему αἰδώς не приносит блага (αἰδὼς δ' οὐκ ἀγαθὴ κεχρηµένῳ ἀνδρὶ παρεῖναι). Еврипидиспользует тот же топос в «Эрехтее», фр. 365 (αἰδοῦς δὲ καὐτὸς δυσκρίτως ἔχω πέρι· / καὶ δεῖ γὰρ αὐτῆς κἄστιναὖ κακὸν µέγα «Я и сам не могу разобраться в αἰδώς – и нужен он, и в то же время он – большое зло»), хотяздесь контекст не позволяет нам точно определить, какая именно амбивалентность, практическая илиморальная, имеется в виду.114Barrett 1964, 227-228, комм. к ст. 376 и 377-381.116употребление амбивалентного слова тем более естественно, что по крайнеймере в ее собственном случае оба значения неразрывно связаны».115 Вследующей фразе καί µοι δοκοῦσιν οὐ κατὰ γνώµης φύσιν / πράσσειν κάκιον «имне кажется, дела их становятся хуже не от природы их сознательныхнамерений» (377-378) Барретт, склоняясь к моральной интерпретации,меняет рукописное κάκιον на κακίον᾽, что дает смысл «они поступают плохо».Однако, учитывая устойчивость выражения κακῶς πράττειν иприсутствующее во всем рассуждении неразрывное единство морального ипрактического смыслов, стоит, возможно, оставить традиционное чтениеπράσσειν κάκιον и предполагать здесь переход к практическому значению.Далее, в предложении ἔστι γὰρ τό γ᾽ εὖ φρονεῖν / πολλοῖσιν «думать правильносвойственно многим» глагол εὖ φρονεῖν амбивалентен, поскольку можетобозначать как практическую, так и нравственную мудрость.
Точно так жеоба значения может принимать τὰ χρηστά «благо» в следующем стихе (τὰχρήστ᾽ ἐπιστάµεσθα καὶ γιγνώσκοµεν «мы понимаем и знаем благо», 380).Лишь τὸ καλόν «нравственно-прекрасное» в ст. 382 указывает однозначно наморальный смысл, но и он перебивается в ст. 386 практическойхарактеристикой дурного αἰδώς как ἄχθος οἴκων «тягость для дома».Постулируемая в монологе Федры и показанная в предыдущей сценедвойственность αἰδώς, имеющая одновременно практический, и моральныйаспект, является своеобразной особенностью той нравственной реальности,которую создает Еврипид в «Ипполите». Она видна не только в сцене беседыФедры с кормилицей и не только в монологе Федры; однако прежде чемрассмотреть роль «двойного» αἰδώς в общей структуре драмы, стоит сделатьнесколько дополнительных замечаний о непосредственной драматическойфункции рассматриваемого пассажа.Итак, Федра вспоминает мысли, приходившие к ней и прежде долгимибессонными ночами – мысли о том, что αἰδώς не всегда одинаково хорош, что115Barrett 1964, 227, комм.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
