Диссертация (1098142), страница 21

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 21)

Такую реакцию героиняпредвидит (κάκ᾽, ὦ τάλαινα, σοὶ τάδ᾽, εἰ πεύσῃ, κακά «Плохой, плохой будеттебе эта новость, если ты ее узнаешь, бедняжка», 327) и потому допоследнего момента старается избежать признания. Конечно, негативнаяреакция кормилицы вызвана не исполнением Федрой ее социального долга, асодержанием ее признания, но тем не менее вся сцена настолько подчиненаодной эмоции, эмоции горя и ужаса, что видеть здесь какое бы то ни былоудовольствие совершенно невозможно.Мне представляется ошибочным само исходное стремление Доддса иСигала связывать αἰδώς с какими-либо удовольствиями, сопутствующимипроявлению этого чувства. Федра называет наслаждением сам по себе αἰδώς,и стоит посмотреть, почему это оказывается возможным.В греческом языке понятие ἡδονή «наслаждение» было тесно связано сἐπιθυµία «желание»: удовлетворение желания обязательно предполагаетнаслаждение.108 Называя αἰδώς наслаждением, Федра подчеркивает, что мыможем испытывать желание проявить αἰδώς – желание, удовлетворениекоторого, подобно удовлетворению любого другого желания, приносит106Kovacs 1980b, 290.107Segal 1970, 284-285.108Есть множество пассажей, например, у Платона, где ἡδονή сочетается с ἐπιθυµία; см.

«Государство» 328d,430e, 431b, 431d и др., «Горгий» 484d, 491d, 497c и др. В «Филебе» 34c ff. мы встречаем подробноефизическое описание ἡδονή, и здесь также ἡδονή и ἐπιθυµία стоят вместе.107наслаждение. Доддс прав, когда он связывает ἡδονή с удовлетворениемжеланий, но он ошибается, когда хочет увидеть в Федре какие-либо ещежелания кроме самого желания проявить αἰδώς. Именно это желаниеиспытывает она в ст. 335, затем удовлетворяет его и потому объясняет свойпотсупок как уступку наслаждению.Разумеется, вопреки мнению Сигала, ἡδονή не несет здесь никакогоэмоционального содержания.

Вся сцена беседы Федры с кормилицейокрашена в мрачные тона; Федра не может испытывать никакогопозитивного наслаждения. Героиня включает свой αἰδώς в числонаслаждений только для того, чтобы показать, что он является искушением,он рождает желание, причем дурное желание, заставляющее поступатьвопреки разумной моральной воле (γνώµη).Подведем теперь некоторые промежуточные итоги. αἰδώς названФедрой наслаждением, но не потому, что он связан с каким-либо конкретнымнаслаждением, но чтобы представить его объектом неразумного желания, т.е.искушением. Тем самым, понятие это вводится в традиционную антитезусознательной моральной воли и наслаждения (γνώµη/ἡδονή), описывающуюсостояние утраты самоконтроля (ἀκρασία). Затем, естественно предполагать,что рассуждение Федры имеет какое-то отношение к ее ошибочномуповедению в предшествующей сцене с кормилицей; возможно, оно отсылаетк αἰδώς в ст.

335. Остается теперь уточнить, какой именно смысл вкладываетгероиня в понятие дурного αἰδώς, каким образом он противопоставлен τὸκαλόν и что имеет в виду Федра, говоря о двух αἰδώς.Начнем с последнего из этих вопросов. Я попытался показать, чтовидеть в благом и дурном αἰδώς оппозицию внутренней подлинной ивнешней конвенциональной добродетели сразу по нескольким причинамневозможно.

Однако больше того, упоминаемые Федрой два αἰδώς вообще немогут быть различными по своему содержанию, поскольку тогда лишаетсясмысла фраза про καιρός. Только καιρός, т.е. момент времени, илиобстоятельства, в которых проявляется αἰδώς, служит критерием для108различения благого и дурного αἰδώς. Если же Федра не может разделятьαἰδώς по его содержанию, она должна противопоставлять их только попризнаку оценочному.

Другими словами, есть два αἰδώς, поскольку αἰδώςможет быть или благим, или дурным, а оказывается он тем или иным взависимости от обстоятельств. Если было бы ясно, в каких обстоятельствахследует, а в каких не следует проявлять αἰδώς, то их не было бы два – приверном понимании момента всякий случай этого чувства оказывался быхорошим и правильным.Посмотрим теперь, какое отношение фраза о двух αἰδώς может иметь кпредыдущей сцене трагедии и чем αἰδώς может быть плох.Барретт109 предложил сопоставить высказывание Федры с однимпассажем из «Трудов и дней» Гесиода, в котором также высказана мысль обамбивалентности αἰδώς. Гесиод советует работать и зарабатывать себебогатство, не подчиняясь ненужному αἰδώς – чувству, которое иногдаприносит пользу, но иногда причиняет вред:αἰδὼς δ' οὐκ ἀγαθὴ κεχρηµένον ἄνδρα κοµίζει,αἰδώς, ἥ τ᾽ ἄνδρας µέγα σίνεται ἠδ᾽ ὀνίνησιν.Недобрый αἰδώς ведет бедняка –αἰδώς, который может приносить как пользу, так и большой вред (317318).Этот плохой αἰδώς, причина бедности, противопоставляется Гесиодомсмелости (θάρσος), приносящей богатство: αἰδώς τοι πρὸς ἀνολβίῃ, θάρσος δὲπρὸς ὄλβῳ «αἰδώς у бедности, смелость у богатства» (319).

Очевидно, Гесиодимеет в виду такую коннотацию αἰδώς, как неуверенность и нерешительность109Barrett 1964, 230, комм. к ст. 385-386.109– состояние, заставляющее человека колебаться и мешающее емудействовать по его собственной инициативе.110Перенося это значение αἰδώς на его употребление в монологе Федры,Барретт высказывает предположение, что Федра описывает таким образомвообще свой характер и все свое поведение: она недостаточносопротивляется страсти, она медлит с самоубийством, позволяет кормилицевыведать ее тайну и не удерживает кормилицу от разговора с Ипполитом,хотя и догадывается о ее своднических намерениях.С такой интерпретацией сложно согласиться. Слово αἰδώς само по себеедва ли может обозначать «нерешительность». У Гесиода «нерешительность»оказывается лишь коннотацией, которую получает αἰδώς в определенной идостаточно специфической ситуации. Собственно говоря, αἰδώς у негообозначает, как всегда, внимание к чужому достоинству, но поэтподчеркивает, что это внимание может выражаться в ситуации бедняков вчрезмерном ощущении своего низкого социального положения, что лишаетих необходимой смелости и инициативы.

Таким образом, семантическийоттенок «нерешительности», позволяющий Гесиоду противопоставить αἰδώςи θάρσος, является лишь сопутствующим смыслом, в некоторых ситуацияхвытекающим из главного и обычного значения αἰδώς – социального чувства,выражающегося во внимании к статусу других людей. К положению иповедению Федры гесиодовский αἰδώς неприменим. Даже если онадействительно ведет себя нерешительно (с чем тоже можно было быпоспорить), то нерешительность эта в большинстве случаев, указанныхБарреттом, не происходит от внимания к другим, а потому никак не можетбыть названа αἰδώς.

Абсурдно было бы говорить, что αἰδώς препятствуетФедре в ее борьбе со страстью или удерживает ее от немедленногосамоубийства.Стоит отметить, что точка зрения Барретта в большой степениобусловлена толкованием пассажа о двойном αἰδώς, которое содержится у110См. Sinclair 1925, 148.110Плутарха в его сочинении «О моральной добродетели», 448f. Барреттссылается на слова Плутарха как на «лучший комментарий» крассматриваемому пассажу.Плутарх говорит следующее:ὁ δ᾽ εἰπώναἰδώς τε· δισσαὶ δ᾽ εἰσίν, ἡ µὲν οὐ κακὴἡ δ᾽ ἄχθος οἴκωνἆρ' οὐ δῆλός ἐστι συνῃσθηµένος ἐν ἑαυτῷ τοῦτο τὸ πάθος πολλάκις µὲνἀκολουθοῦν τῷ λόγῳ καὶ συγκατακοσµούµενον, πολλάκις δὲ παρὰ τὸνλόγον ὄκνοις καὶ µελλήσεσι καιροὺς καὶ πράγµατα λυµαινόµενον;Разве не очевидно, что тот, кто сказал слова:И αἰδώς.

Их два, один не плох,Другой – тягость для дома.ощущал в себе самом эту эмоцию, часто упорядоченную инаходящуюся в согласии с разумом, но часто наперекор разумунерешительностью и задержками губящую удачные моменты и дела.Даже если оставить в стороне стоические идеи, лежащие в основе этойинтерпретации (приводимая здесь стоическая антитеза ἀκολουθοῦν τῷ λόγῳ иπαρὰ τὸν λόγον в общем-то никак не может исказить смысл пассажа изЕврипида), нельзя не обратить внимание на то, что Плутарх в своейтрактовке исходит из неверного понимания следующей и не цитируемой имфразы о καιρός. Плутарх видит в словах Федры εἰ δ᾽ ὁ καιρὸς ἦν σαφής неуказание на критерий, отличающий хороший αἰδώς от дурного, а описаниеследствия, проистекающего от дурного αἰδώς.

Согласно его трактовке,неясность καιρός не ведет к ошибочным проявлениям αἰδώς, а наоборот,111вызвана ими: дурной αἰδώς, по его словам, «портит καιρός» (καιροὺς καὶπράγµατα λυµαινόµενον), т.е. мешает правильно оценивать и соблюдать его.Именно на такой своеобразной интерпретации и основано понимание αἰδώςкак чувства, приводящего к нерешительности и промедлениям (ὄκνοις καὶµελλήσεσι).Итак, значение «нерешительности» для плохого αἰδώς столь женевозможно, сколь и значение внешней и конвециональной добродетели.

Ивсе же один из примеров неправильного αἰδώς, приводимых Барреттом,представляется мне совершенно верным. Это уступка Федры мольбамкормилицы, выразившаяся в ее любовном признании. Во-первых, ответФедры на просьбу является типичным примером αἰδώς и прямо назван αἰδώςсамой героиней. Во-вторых, ее поведение в этой сцене со всей очевидностьюизображается автором как ἀκρασία, т.е. то самое состояние, которое онаописывает в своем большом монологе. Федра понимает, что ей не следуетпризнаваться, вся ее сознательная воля направлена на сохранение тайны, новсе же уступает искушению αἰδώς.Соотнесение плохого αἰδώς с поведением Федры в сцене с кормилицейпозволяет понять и весь необычный перечень ἡδοναί в ее моральномрассуждении в большом монологе.

Этот перечень характеризует еесобственное состояние, причем каждое предыдущее наслаждение в немотносится к следующему как более общее к более частному и как условие кследствию. Барретт прав, замечая про эти примеры: «Ее примерыпредставляют собой столь нетипичный набор, что мы сразу же узнаем, чемони являются – искушениями ее монашеской жизни; под ее обобщениями,при всем их общем значении, скрываются ее собственные обстоятельства иее собственный характер».111 Однако примеры эти не просто описываютжизнь Федры вообще, но все более и более отчетливо связывают данноерассуждение с предшествующей сценой. «Праздность» (ἀργία) представляетсобой наиболее общий негативный фактор. Очевидно, она вводится в111Barrett 1964, 229, комм.

Характеристики

Список файлов диссертации