Проблема трагического в поэзии В.С. Высоцкого (1098084), страница 12
Текст из файла (страница 12)
Противопоставление красного и желтого цветов, начавшееся ранее в первой части стихотворения, нарастает: "ржаной" — "жирной" — "ржавою". Один цвет переходит в другой, перемешивается с ним. Отсюдаи созвучное "держава", как бы совмещающее в себе оба цвета (Ср. уМ. Цветаевой: "Державная пажить, надежная, ржавая тишь. Мне сторожпокажет, в какой колыбели лежишь" [257, 80] — о кладбище).Неслучайно появляются в стихотворении и лошади.
Осень, дорога, кони — вечные спутники раздумий о судьбе страны. Но есть идругая, внутренняя логика стихотворения Высоцкого, согласно которой кони возникают здесь совершенно закономерно. Пространствостихотворения определенным образом организует действия героя.Поначалу оно разворачивается все целиком перед героем (пятаястрофа) так, как на иконе изображен мир: "чуть сверху, с "птичьего полета" [139, 342]. Оно манит к себе зачарованного путника. А- 67 вот когда он попадает в "картину", пространство начинает сопротивляться.
Ю. Лотман писал о том, что представления географические и этические в древнерусских текстах находились в связи другс другом [145, 210 — 216]. Это объясняется тем, что понятия о вечности соединялись с размышлениями о бессмертии. "Мир поэтому оказывался населенным и ... перенаселенным существами и событиями(особенно событиями священной истории) прошлого и будущего. Вмикромире средневекового человека будущее ("конец мира") ужеесть — на западе, священное прошлое еще есть — на востоке.
Наверху — небо и все божественное. Эти представления о мире воспроизводились в устройстве и росписях храмов. Предстоя в церкви,молящийся видел вокруг себя весь мир: небо, землю и их связимежду собой. Церковь символизировала собой небо на земле. Подняться над обыденностью было потребностью средневекового человека." [139, 344]. В песне Высоцкого совершенно неожиданно такжеоткрывается целый мир в его взаимосвязях, потому и лошади здесьсовершенно естественны.
Согласно фольклорным представлениям,конь — посредник между земным и небесным миром. Он оказываетсяспособным вырвать героя из грязи повседневности, из сопротивляющегося пространства. Лирический герой уже не может распоряжаться собой, попав во власть этих лошадей. Они "влекут" его,то есть уносят с быстротой ветра, как пушкинского Ибрагима.
Нонаправление дороги в песне Высоцкого иное. Лошади у Высоцкогомчат героя прочь из сонной, опухшей, раскисшей державы, спящейволшебным сном (еще одно приобщение к литературной и философскойтрадиции), поднимают вверх, к небу. Именно такой смысл, как кажется, имеет здесь слово "влекут" (кстати, этимологически родственное со словом "облако").Конь в фольклорных представлениях может отождествляться и с- 68 луной [200, 180]. Неслучайно, что на пути героя встает "семь богатых лун". Это еще одно подтверждение тому, что образы лошадейосуществляют "перенос" по вертикали, в пространстве духовном.Согласно христианскому вероучению, семь лун в смысле семинебесных светил отождествляются с семью архангелами [176, 43, 62].Появление небесного воинства на пути героя неслучайно.
Это знакгрядущих событий чрезвычайной важности, тем более, что все действие стихотворения происходило ранее в особом, кризисном пространстве. Попробуем предположить, каково значение таинственногознамения. Даже не углубляясь в тонкости истолкования значениявыражения "семь богатых лун", понятно, что семеричное сочетаниев песне В.С. Высоцкого, как вообще в природе, быту, мифологии,символично.
Согласно учению пифагорейцев число семь являетсяолицетворением святости, здоровья и разума. "Теологи называютчисло 7 "истинно святым числом", так как число 7 — это соединение числа 3, символизирующего божественное совершенство... и числа 4, числа мирового порядка; следовательно, само число 7 являет¬ся символом "союза" Бога с человеком, символом общения между Богоми его творением" [32, 96].
В Библии говорится о семи днях творения, о семи звездах суть Ангелах семи церквей, семи печатях вАпокалипсисе и т.д. Герою Высоцкого необходимо пройти через "истинно святое число", поскольку знак подается не только всей России ("Это птица Гамаюн надежду подает!"), но именно герою стихотворения: "То мне птица Гамаюн надежду подает!" Он отмечен свыше —небесными знамениями и вещим Гамаюном."Веление Божие" сверху осеняет земной путь всех поэтов, нолишь один из них способен воздвигнуть вертикаль от земли к Небу,куда по смерти, как в пушкинском "Памятнике", уйдет "душа в заветной лире" [185, 446; 230, 196].
Но для этого нужна еще одна —- 69 последняя — жертва. На наших глазах совершается преображениечеловека:"Душу, сбитую утратами да тратами,Душу, стертую перекатами, —Если до крови лоскут истончал, —Залатаю золотыми я заплатами,Чтобы чаще Господь замечал!"Сонной, раскисшей державе, как медному колоколу золотые купола,противопоставляется живой, страдающий человек. На лубочных картинках купола церквей изображались, как перевернутые сердца.
Душа обычно представляется в виде сердца и помещается в областигорла и груди. Поэтому и сопоставляются купола церквей и душа.Отсюда (а не только от Маяковского) лоскут, истончавший в кровь.Душа, измученная тяжкими испытаниями дороги, превратилась в кровавый лоскут. (Анафора ("душу") и фонетические особенности (аллитерация [т], [р]) подчеркивают страдания героя).
Кровь души оросила дороги страны — вот откуда и крепость державы, и бурая грязь,и клонящиеся под солнцем колосья. Заклятие с России может бытьснято лишь ценой собственной мученической жизни. Пройдя черезиспытания, душа, истекающая кровью, очищается, как перегораетзолото в огне, чтобы загореться чистым блеском. "Блистательностьзолота сродни блистательности мучеников — самых блистательных,самых изящных, самых праздничных персонажей византийской и древнерусской иконографии" (С. Аверинцев) [6, 51]. Золотые заплатыпокрывают измученную душу лирического героя стихотворения. Переднами образ мученика. Подвигами святых славна в веках Русь.
Ихобразами держится и государство, и человек. Таково значение символа последней строфы и цветовой символики стихотворения в целом. Подобный характер персонажа соответствует архетипу хрис¬- 70 тианского национального сознания. Герой-жертва, восстанавливающий ценой своей жизни гармонию бытия (см. благозвучие [зало],[золо] в последней строфе), — распространенный образ поэзии Высоцкого. О таком типе героя, равно притягательном для интеллигенции и широких масс, писал еще С.Н. Булгаков в "Вехах" [48, 212].Обращение к этому архетипу в творчестве В.
Высоцкого чрезвычайноважно для объяснения его феноменальной популярности.Кроме того, происходящее с героем стихотворения есть не чтоиное, как кровавое действо превращения человека в пророка. Все,о чем рассказано, совершено ради человека. Об этом говорит композиция стихотворения: в вышине медный колокол, под ним золотые купола, а внизу преображенный человек. В центре всего человек, анад всем Божественное знамение. Все мироздание, как в "Пророке"А.С.
Пушкина, существует ради человека [185, 26], так же, впрочем,как и в поэме В.В. Маяковского "Облако в штанах". Но герой стихотворения не получает никакого прямого наказа. Никто не руководитего действиями. Он сам ставит себя в ситуацию страшного испытания. Казалось бы, жертва бессмысленна, но человек возвышен ужесамим своим мученичеством до трагических высот истории. Его жертва — пророчество о будущем обновлении России. Таков смысл подвига лирического героя стихотворения. Вообще стихотворение "Купола"можно назвать художественной моделью России в понимании Высоцкого.В песне явственно вычленяются две плоскости — тематическая и ме¬татематическая — с их последующим динамическим соотношением.
Речьидет об обретении человеком своего предназначения и о том, какличная судьба соединяется с историей России,Мысль стихотворения реализуется во всех его аспектах, начиная с построения. Первая часть песни (строфы 1 — 4) о сказочномпространстве России и ее путях расширяется второй частью (стро¬-71-фы 5 — 8) о смысле жизни человека в этой стране.