Диссертация (1096079), страница 68
Текст из файла (страница 68)
Это нашло отражение впреподавании истории в школах. Построение материала подталкиваетобучающихся к соотнесению исторического процесса в стране с особойролью ирано-исламской идентичности иранцев.315ГЛАВА IV. Принцип религиозного наставничества в процессахлегитимации власти в истории современного Ирана4.1. Современные принципы следования руководству религиозныхнаставниковПринципрелигиозногонаставничествабылоднойизосновлегитимации выдвинутой Рухоллой Хомейни концепции «велайат-е факих».Как отметил брат нынешнего Рахбара аятолла Мохаммад Хаменеи в беседе савтором данного диссертационного исследования 24 сентября 2017 г.: «Темамарджайата [предназначена для изучения] специалистами.
[Ею занимаются]богословы – специалисты. Но если говорить об этой теме более доступнымязыком – то речь здесь идет о чем-то другом. Речь идет о том, что Господь,который создал человека, подобно матери, которая свое дитя отправляет вобщество, желает, чтобы он был хорошим, успешным, здоровым, чтобы нестрадал и не подвергался бедам. Поэтому и нужен религиозный наставник.Далее, самая важная проблема, которая существует в нашей исламскойправовой системе – это проблема политики.
Политика – не только частьрелигии, но и ось (перс. – мехвар) религии: все крутится вокруг политики»929.Таклид (араб. – подражание) – термин исламского права, означающийследование муджтахиду в вопросах теории и практики исламскоговероучения человеком, который не имеет достаточной компетентности в этойобласти и принимает решения религиозного авторитета на веру безсобственного их изучения и обоснования. Люди, которые следует таклиду,именуются мукаллидами (араб. – тот, кто подражает).В суннитском исламе 930 , несмотря на многовековые споры, таклидсчитается легитимной формой религиозной жизни верующих929931. Его[Хаменеи М.] Беседа с аятоллой Мохаммадом Хаменеи.
Тегеран, офис Фонда иранистическихисследований. 24.09.2017. (Материал находится в личном архиве автора).930В суннитском исламе существуют две основные точки зрения на то, насколько соответствуют истине терешения, которые выносит муджтахид в ходе применения иджтихада. Так, мутазилиты считали, что несуществует одной истины, поэтому решение каждого муджтахида истинно. Обратного мнения до сих порпридерживаются мутаридиты (большинство представителей ханафитского направления в исламе являютсясторонниками этого религиозно-философского течения), которые полагают, что истина только одна, поэтомумуджтахид может как ошибаться, так и не ошибаться во время осуществления иджтихада (См.: комментарииК.Х.
Идрисова в арабоязычной части книги: Ан-Насафи. Ал-Акаид ан-Насафиййа [Насафиев символ веры] /316современное положение на примере шафиитского направления ислама былоподробно изучено И.А. Царегородцевой. Она пришла к выводу, чтопервоначально шафиитские правоведы отрицали возможность вслепуюподражать действиям и решениям крупных авторитетов исламской общины.Однакочерезнескольковеков,сформированиемупорядоченныхположений и методологии мусульманского права, эта безапелляционнаяпозиция уступила место более сдержанному мнению, допускающемутаклид, поскольку не все мусульмане равны друг другу в своем опыте изнании ислама. И.А. Царегородцева пишет: «Изменения в отношении кданной практике были обусловлены развитием правовой традиции в исламе,утверждением корпуса надежных источников, формированием строгойметодологии иджтихада, в силу чего он больше не вызывал столь широкогонеприятия, как в первые века ислама.
В настоящее время представителишафиитской школы также склонны придерживаться более мягкой, чем у ееоснователей, точки зрения на таклид и иджтихад, которую можно свести кследующему: обязанность каждого верующего – достичь уровня иджтихада,но пока это невозможно, таклид не должен вызывать осуждения»932.В иснаашаритской версии шиизма с середины XIX в., после победысторонниковусулизма,принциптаклидастановитсяобязательным,превратившись в главный атрибут отношений между духовенством иобществом. Исходя из него, каждый член шиитской общины (девочки в 9 лет,мальчики в 15 лет) обязан выбрать из числа марджа ат-таклид себе одногонаставника и следовать его указаниям в течение всей жизни духовноголица933.пер.
с араб. и комм. К.Х. Идрисова. М.: Садра, 2016. С. 43.) Это напрямую связано с вопросом: нужно или нетосуществлять таклид? В традиции суннитского ислама таклид – это легитимная, но не обязательная сторонажизни верующих.931См.: Peters R. Idjtihad and Taqlid in 18th and 19th Century Islam // Die Welt de Islams. V. 20. № 3.
1980.P. 139; Али-заде А.А. Таклид // Исламский энциклопедический словарь. М.: Ансар, 2007. [Электронныйресурс] URL: http://nemaloknig.info/read-281872/?page=174#booktxt (дата обращения: 17.12.2016).932См.: Царегородцева И.А. Тимошик Н.А. Отношение к таклиду в шафиитском мазхабе: история исовременность // Институт религиозного наставничества в современном шиитском мире. М.: Центрстратегической конъюнктуры, 2015. С. 89–90.933См.: Хаменеи А.
Исламское право. М.: Издательство «Исток», 2010. С. 10–11.317К этому времени оформляется шиитская религиозная иерархическаяструктура,котораясотносительнымиизменениямипродолжаетсуществовать и по сей день. На ее вершине находится титул марджа аттаклид, или образца для подражания, решениям которого верующие обязаныследовать, то есть осуществлять таклид.
На сегодняшний день считается, чтоэтот титул может иметь только аятолла аль-узма (араб. – великий аятолла).Однако этому термину менее ста лет, а сама система иерархическогонаименования с середины XIX в. претерпела ряд изменений, связанных сэволюцией старых и введением новых титулов.Первого марджа ат-таклид Шейха Мухаммада Хасана Наджафи егосовременники называли шайх аль-фукаха (араб. – духовный наставник [всех]факихов), а Шейх Муртаза Ансари был именован аш-шайх аль-азам (араб. –самый великий духовный наставник)934. Однако эти определения необозначали ни новый религиозный статус, ни новый титул для категорииулемов, к которой они принадлежали.
Первое упоминание о современномзвании встречается у Шейха Сейеда Мухаммада Бакира Шафти (1761–1844 гг.),титулкоторогозвучалкакхуджату-ль-ислам(араб.–доказательство [истины] ислама)935.Арабское слово «худжа[т]» 936 в религиозном дискурсе означает ясноедоказательство,котороезаставляетзамолчатьоппонентов.Словоиспользуется в том же смысле в Коране. В шиитских хадисах в качествепримеров «худжа[т]» рассматривались пророки и имамы937. Для того чтобыподчеркнуть статус уважаемых исламских ученых, судей и религиозныхавторитетов, оно также использовалось вместе с другими словами: худжатуд-дин (араб.– доказательство истины религии), худжату-ль-хакк (араб.
–доказательство истинности [мусульманского] права) и худжату-ль-ислам.934См.: Moussavi A.K. Religious Authority in Shi'ite Islam. Kuala-Lumpur: International Institute of IslamicThought and Civilization, 1996. P. 210–211.935См.: Algar H. Religion and State in Iran, 1785–1906: The Role of the Ulama in the Qajar Period. Berkeley, LosAngeles, London: University of California Press , 1980.
P. 60.936Гласная буква «о» при переходе слова из персидского языка в арабский меняется на «у» и наоборот.937См.: Titles for Shia Scholars // The Awakening, Issue 1. V. 2. № 2. P. 3. [Электронный ресурс] URL:https://ru.scribd.com/document/259044172Issue-01-Volume-02-Number-02 (дата обращения: 17.12.2016).318У суннитов титулом худжату-ль-ислам именовался Мухаммад альГазали (ум. в 1111 г.) и некоторые другие ученые и правоведы.Историю титула аятолла можно проследить, начиная со времени жизниАлламе Хилли (1250–1325 гг.), по отношению к которому данный терминначал применяться его последователями 938 . Однако его использование, повсей видимости, ограничивалось только самыми значимыми религиознымиавторитетами, появлявшимися каждое исламское столетие.
Термин сталшироко употребляться в Конституционный период, и особенно послевозрождения священного города Кума939. Позднее, когда шиитскую иерархиювозглавлял Хусейн Боруджерди, использование термина «аятолла» поотношению к нему уже не было достаточным, чтобы указать на его высокуюдолжность.
К его титулу было добавлено слово узма (араб. – величайший).В это время худжату-ль-ислам начали называть всех представителейшиитского духовенства, которые закончили базовый уровень религиозныхмедресе, но не получили право на иджтихад. А всех, кто достиг уровняиджтихада, начали называть аятоллами.За несколько веков взаимоотношения марджа с другими элементамишиитской иерархии приобрели устоявшуюся форму. Наверху находиласьгруппа духовенства, состоящая из штатных муджтахидов, имеющих право начастичный или полный иджтихад, в зависимости от характера специальногоразрешения (иджаза), которое они получили от своих учителей.
Среднююпозицию занимали ходжато-ль-эсламы940, не имеющие права бытьмуджтахидами. Внизу шиитской иерархии находились различные группырелигиозного сословия, которые обычно называются мулла или рухани (перс.– духовное лицо). Они были разделены в соответствии с функциями, которыевыполняют: пишнамаз (предстоящий на общей молитве), ваиз (проповедник),мударрис (штатный преподаватель) и раузахан (декламатор во время938См.: Titles for Shia Scholars… P.
3.См.: Moussavi A.K. Religious Authority… P. 213.940Гласные буквы «у» и «и» при переходе слова из арабского языка в персидский меняется на «о» и «э [илие]».939319мистериальных религиозных постановок). Проповедники и декламаторыобычно носят титулы сикат аль-ислам (араб. – доверие ислама). Эта системасохранилась до сегодняшних дней.Отношениямеждувышеперечисленнымизванияминужнорассматривать в свете шиитской традиции неформальности или, как ееназывает Амир Арджоманд, шиитской «иерархии уважения». По его мнению,«отношение между высшими и низшими рангами в иерархии, если говоритькоротко, регулировалось не организационной иерархией, а неписанойиерархией уважения»941.Сильнейшим звеном, связывавшим отношения марджа – мулла, повсей видимости, являлась иерархическая структура, созданная для сбора долиимама, входящей в обязательный по Корану налог с прибыли (хумс).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
