Пупков К.А., Коньков В.Г. - Интеллектуальные исследования (Современнаяя теория управления) (1072100), страница 50
Текст из файла (страница 50)
Эта близость, не связанная ни с национальной, ни с кровной, ни с любой другой привязанностью провозглашается и Евангелием. Иисусу Христу сказали во время Его проповеди в одном из домов: “вот Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им:... кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат и сестра и Матерь”. (Евангелие от Марка, гл.3). Мать и братья не могли услышать этих слов, т.к. они были “вне дома”, значит слова не могли обидеть родных, а были предназначены для провозглашения той самой близости. Поэтому-то я бы не стал настаивать на необходимости соблюдения всех ритуальных особенностей, сопровождающих Истину в моем или в чьем-то (в том числе традиционно национальном) понимании, если, конечно, Истина при этом не исказится. Может быть служители религии понимают Ее глубже, но я предпочитаю (и считаю, что как не профессионал имею на это право (профессионал - нет (“В религиозной системе “свобода мысли” не может быть терпима... Ошибка теолога может погубить души тысяч людей” [35]))) больше верить Создателю, как-то уже отразившемуся во мне (надеясь, что “призывающая благодать” все же имела ко мне какое то отношение), чем «без сердца» верить им, конечно, сознавая при этом, что мне (но, к сожалению и некоторым из них) бесконечно далеко до полного овладения Истиной (в частности, в определении границ между смиренным поиском и гордыней), оставляя им, апологетам, выяснять профессиональные тонкости их отношений, признавая важность и необходимость их честной работы на пути познания этой стороны Истины.
В таком смысле церковь представляется социальной частью религии и веры. Аналогично тому, как государство, заботясь, например, об удобстве граждан, по своей инициативе добирающихся из Москвы в Санкт-Петербург (защищая их при этом от «лихих» людей), строит (и не позволяет разрушать) магистраль «Москва-Петербург», церковь строит и активно оберегает от агрессивного иноверия путь, с ее точки зрения ведущий верующих христиан к Истине (ненавязчиво помогая (своей просветительской деятельностью, например, как отец А. Мень)) идущим самостоятельным путем выйти на путь истинный). Еще одна аналогия. Наука, в наше время ассоциируемая с Академией Наук, с НИИ, с ВУЗами и т.п., воспринимается, т.о., в быту как социальное образование, но почти каждый понимает, что ее главная, содержательная сторона, - «теоретическое отражение действительности» [8], напрямую не связана с сетью научных учреждений, с институтом академических степеней и званий, - она остается сугубо личным и даже интимным делом. Так и вера - это далеко не только то, что связано с религиозной общиной.
«Я лоза (виноградная), а вы – ветви» - так говорит о Себе и о нас Иисус Христос в Евангелии, т.е., люди не могут быть плодотворны без Бога, но и Христос не может совершить плод спасения без людей». Церковь призвана помочь любому (вне зависимости от степени его подготовленности к тому) человеку, желающему прийти к Богу, осуществить это стандартным, как правило коллективным путем.
2.7.5. Трагедия закона и учение Христа.
Может показаться странным утверждение в п.2.4.7 о том, что наличие двух лагерей (Добра и Зла) не нарушают гармонию мироздания. Действительно, что же это за гармония, если она требует смерти людей? К сожалению, все-таки, гармония. Гармония мироздания в созданном изначально гармоничным обществе, но испорченном Злом, состоит в борьбе (даже до смерти). Общество в результате этой борьбы (гармонично с позиции теперешнего мироздания) должно вернуть свою изначальную гармонию. Борьба - это проявление гармонии мира, измененного возмущающим воздействием в форме Зла, т.е., это другая – «испорченная» гармония, возникшая в результате агрессии Зла против Истины. Поэтому здесь в прямом смысле прав Р.Киплинг, утверждая, что «когда начинается война, первой жертвой надо считать истину».
Добро (союзник гармонии и ее часть) противится агрессивному Злу, постоянно искушающему человека, и должно противиться. Но как? Может быть с помощью закона? Ведь он, гордость человеческого прогресса, считается средством радикальной борьбы со Злом. Но странное дело, количество Зла в мире, с тех пор как он стал подзаконным, не уменьшилось, а даже увеличилось. На практике оказалось, что закон (в том числе и Моисеев) фактически бессилен: он хочет - и не может, требует - и не выполняет, обещает - и не дает! Отчего же это происходит? Создается впечатление, что он даже провоцирует противление ему, а не следование. Так оно действительно и есть (см.[34]). На это впервые обратил внимание апостол Павел в послании к Римлянам (гл.7) - закону противится плоть, закон добр, а плотский человек зол. Однако, такой морализм требует умерщвления плоти (но ведь вместе с ней в конце концов и человека), что безжалостно вскрывает очень глубокую антиномию закона: его задача - спасать человека, но получается, что для обеспечения ее решения нужно его погубить. В связи с чем способ борьбы со Злом с помощью закона не устраивает ни человека, ни Создателя, “ибо тело человека - Храм Духа Божия” (1-е послание Коринфянам, гл.6), и, как и душа, оно подлежит преображению, а не умерщвлению. Максим Исповедник говорит, ничто не дурно в вещах, а дурно извращенное пользование ими. “Отсекать что-либо (кроме греха) кажется мне неблагодарностью к Богу, неоправданным ущерблением, обеднением христианства, которое призвано пронизывать жизнь и даровать “жизнь с избытком”. Мне всегда хотелось быть христианином не “при свечах”, а при ярком солнечном свете”. (А. Мень).
Как же преображать плоть, если на основе закона это не удается? И возможно ли это, если так называемые “плотские помышления” приходят откуда-то из приземленных темных глубин меня, противореча всему, что я признаю за добро, и это “откуда-то” находится под порогом сознания (поэтому туда и не проникает сила закона, который умеет обращаться только к уму и к сознательной воле)? Казалось бы, преображать то, что сознанию не подчиняется, не возможно. Действительно, прямым путем не возможно, но возможно косвенно, что впервые обнаружил Фрейд, установив эротическую природу подсознания (либидо).
Гениальным предвосхищением и вместе с тем поправкой Фрейда о природе подсознания является Платоново учение об Эросе, который бесконечно больше объемлет, нежели “libido sexualis”. Эрос - это функция стремления, направленная на возрастание, полноту бытия, это влюбленность в жизнь, обожение, это сублимация (возведение к высшему, облагораживание (в противоположность профанации - принижению, опошлению (в которой часто повинен Фрейд))). “Сублимация - есть восстановление первоначально-божественной и к Богу устремленной формы в человеке, это восстановление “Образа и Подобия Божия” (“Видевший Меня видел Отца” (слова Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна, гл.14))) ” [34].
Через что же можно воздействовать на подсознание? Что же является соединительным мостом между сознанием и подсознанием? - Это образ прекрасного (созданный нашим воображением), т.к. он, с одной стороны, обладает особым даром проникать в подсознание, взаимодействуя с ним (через воображение), а с другой, над его воплощением (“ибо только живая историческая личность обладает подлинной способностью приковывать внимание, внушать любовь, преображать душу” [34](…вечное всегда носит одежду времени…)) трудится сознание.
Эрос устремлен к тому, что он переживает как свое родное, желанное (которое изменением доминирующего образа можно менять) - таким способом хаос подсознательных влечений направляется в русло прекрасного, гармоничного, здорового - вот механизм влияния на подсознание. В этой связи становится понятным значение истинного искусства в становлении личности - как гарантия придания сублимирующей силы образу именно прекрасному. Уж здесь никак не скажешь, что «...искусство - нас возвышающий обман». Теперь поиск на основе подсознательной жажды полноты, осуществляемый до появления прекрасного образа либо случайно, либо под влиянием предыдущего образа, направляется прекрасным образом. Если “плотские помыслы” направляются прекрасным образом, то они может быть не такие уж и “плотские”.
К сожалению, помимо здорового Эроса сублимации существует извращенный больной Эрос профанации. Выбор того, какой из Эросов окажется ведущим, определяет сама личность. “Красота - это страшная и ужасная вещь! ... Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей”. (Ф.М. Достоевский).
“Для того, чтобы существовала материя, Бог вложил в нее такие могущественные силы, судить о которых можно, когда их освобождаешь (термоядерный взрыв) ” Духовное воздействие, как мы видим, обладает не меньшей (подчиняющей) силой. Здоровая духовность связана с любовью, любовь могучий генератор энергии. “Наше общество, прежде всего должно позаботиться о выработке главной энергии человечества – энергии любви” (Питирим Сорокин, русский мыслитель и социолог).
Официальным социальным защитником от агрессивного Зла и борцом с Ним в настоящее время является закон, для чего в его распоряжении имеются правоохранительные органы. Защищают они посредством осуждения, поощряющего естественный гнев на преступников, удовлетворяющего жажду отмщения и вызывающего ответный гнев преступивших закон на праведность со всеми ее органами правосудия (ведь гнев может породить только гнев). Т.о., закон лишь ограждает от исполнителей Зла, но не от Него самого и тем более не уничтожает Зло, - и даже умножает Его. Путь борьбы именно со Злом указан Иисусом Христом и связан с такими понятиями как покаяние, искупление («покаяние побеждает грех»), прощение, любовь к грешникам, даже к врагам (оправдание даром), лежащими за пределами закона, - положительные аффекты по отношению к совратившимся. Странный, парадоксальный, но единственный путь борьбы с самим Злом : не система запретов, а зов в царство творческой любви, требующей, правда, готовности к огромным жертвам со стороны невиновных. Т.е., такой борьбы двух лагерей, где тяжелых потерь в лагере Добра гарантированно не избежать, завоевания же последнего могут оказаться весьма скромными. Если меру целесообразности (с точки зрения потерь и приобретений) ведения борьбы таким способом возьмется определять человек, то очень вероятным может оказаться решение, связанное с уничтожением представителей лагеря Зла. Но такой суд - не дело человека, а Бога (“Мне отмщение, и Аз(Я) воздам”). В свете чего и следует рассматривать повествования о событиях в Содоме и Гоморре (- не только как жестокое наказание, а и как акт, определяемый провиденческой целесообразностью).
“Что же такое “любить врагов”? Такого бреда, что человек должен относиться к какому-то негодяю, который причинил ему зло, как к своему ребенку, в Евангелии нет. Любить своих врагов, - это значит относиться с доброжелательностью даже к противнику, желать ему добра, желать, чтобы он раскаялся, чтобы он одумался”. (А.Мень).
Государству остаются оградительные (от носителей Зла) функции («…государство должно учить, лечить и защищать»), нам, рядовым гражданам, на бытовом уровне - защитные, но при малейшей возможности и ему и нам нужно бороться с самим Злом - следовать учению Иисуса Христа.
Закон является причиной того, что лагерь Зла преумножился особенно в последние дни нашей цивилизованной жизни еще и потому, что помимо рассмотренного подсознательного (от силы плоти) противления закону, существует и активное сверхсознательное (от злого духа, - от мощи своеволия произвола, внушаемого непосредственно Диаволом (Ставрогин Достоевского)) ему противление.
Есть ли хотя бы принципиальная возможность активным членам лагеря Зла спастись? Есть! Ведь все сотворенное Создателем, наделенное свободной волей (человек, Ангел и т.д.), созданное по «Образу и Подобию Божию», Богом, однако, не является, поэтому Истина в полном объеме ему не может быть доступна (за исключением случая, когда оно вместе с Создателем). Диавол, будучи создан как ангел, наделен, конечно, несравненно более широкими возможностями в познании реальности и во владении ей, чем человек, поэтому падший человек вполне может воспринимать путь, указываемый Диаволом, как истинный - у Диавола есть для такого человека те самые «единственные три силы на земле, могущие навеки победить и пленить совесть этих... бунтовщиков... - эти силы: чудо, тайна и авторитет» (Ф.М. Достоевский, «Братья Карамазовы»).
Но Диавол (и последовавший за ним) обречен на гибель в физических и духовных муках, как существо, использовавшее предоставленную ему свободу для выбора характера бытия, не соответствующего заложенной в него изначально Создателем его природной сути - Божьей сути. И раскаявшемуся активному деятелю лагеря Зла достаточно только осознать это несоответствие, услышать зов (если, конечно, у него хватит на это решимости), ««любезное приглашение» Христова Завета, которое не может вызвать ни бунта раба (реакция на приказ), ни противления своевольного произвола (реакция на закон), - а только ответное движение любви, органически адекватное его изначально на любовь ориентированной сути». Этот зов благодати выражен не на языке разума, а чувства, поэтому ответом на него является не совокупность антиномичных (логически противоречивых) доводов, а прекрасный образ, «вызывающий ответное подсознательное «да» в глубине «я» (поскольку оно богоподобно), преобразующий хаотическое влечение в сублимирующий Эрос, а мощь своеволия и духовного противления - в свободу Божественного сотворчества» [34].
“Раскаяние - одно из великих достижений в истории человеческого духа. Это потрясение и прозрение, которое достигаются через осознание вины, это вечная и неизбывная забота человеческого духа о самом себе.” (Ч. Айтматов).
Уж если решился, нужно смело уходить из лагеря Зла, надеясь на Божию всемилостивость, - Бог дает равную плату работникам в Его саду - и работавшим весь день, и приступившим к работе на самом исходе рабочего дня (см притчу о равной награде, Евангелие от Матфея, гл.20).
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
