Пупков К.А., Коньков В.Г. - Интеллектуальные исследования (Современнаяя теория управления) (1072100), страница 53
Текст из файла (страница 53)
Управление возможно только при наличии субстанции, способной осуществлять деятельность на основе понятия цель (-того к чему стремятся (сильно желают, настойчиво добиваются [2]). Для стремления (в нашем случае активного, направленного) такая субстанция должна располагать сознанием (чтобы выявить ценность именно этой направленности), волей (чтобы решиться на достижение выявленной ценности) и силой (чтобы физически или морально активно действовать в выбранном направлении). Такой субстанцией (из материальных) является, в частности, человек. С его позиций управление здесь и рассматривается.
Предметом управления, как следует из определения последнего может быть что угодно из доступного активному влиянию человека, в том числе и другой человек (люди) – социальный аспект управления. В этом случае сила, упомянутая выше как необходимый атрибут управления вообще, должна иметь характер власти (-силы, основанной на праве [43]) (право – совокупность этических общностных ценностей [28]). Власть может быть праведной и не праведной. Только праведная власть соответствует замыслу Создателя. И в то же время «Несть власти аще не от Бога» (Евангелие). Как же в таком случае она может оказаться не праведной? Дело в том, что конструктивно власть проявляется во взаимодействии подчиняющего и подчиняющегося ей. Активное начало (-подчиняющий власти), являющееся ее непосредственным носителем (и ее реальным воплощением), использует механизм ее действия в соответствии со своими интересами, а свобода поступков дана ему (как и любому человеку) Создателем, откуда следует, что всякая власть от Бога, но, поскольку, носитель власти может оказаться как праведным, так и не праведным, соответственной оказывается и власть. В связи с этим апостол Павел говорит, что государство, власть, хоть они и не идеальны, - от Бога потому, что хаос, беззаконие – от дьявола.
Верховную государственную власть, служащую Создателю (праведную), например, В.Соловьев представлял себе в форме совершенного единения социальной троицы человечества: 1) непогрешимого главы священства (духовный авторитет которого представляет прошлые заветы Создателя), 2) законного главы светской государственной власти, достойного ее (сосредоточивающего в себе праведные интересы, права и обязанности настоящего), 3) вдохновенного истинного пророка (указывающего дальнейший путь, проложенный Создателем к прекрасному будущему человечества). Такая власть действительно оказывается праведной и сможет оставаться таковой сколь угодно долго (аналогия с понятием "стационарное положение" из теории устойчивости (см., например, [39])), т.к., если глава священства непогрешимый, то у него нет надобности отвергать ни законных интересов настоящего, ни истинных порывов будушего; если глава государства достойный, то он истинный сын, верящий в прошлую (в лице первосвященника) и в будущую (в лице пророка) позицию Отца (Создателя), и тогда он желает быть прославленным лишь для того, чтобы в себе прославить Отца; если пророк соответствует своему великому призванию, то его личное вдохновение согласовано и со священным авторитетом прошлого, и с уважением законных властей (см.[43]).
В этом случае человек (играющий роль компонентов социальной троицы), «распятый», обычно, как на кресте между духовным и социальным (в силу их антагонизма) (см.п.2.4.6.4), с креста «снимается» в виду того, что этот крест исчезает, т.к. социальное перестает быть «поперечным» духовному, отчего прекрасным становится и повседневное настоящее (а не только далекое будущее).
Казалось бы найдено неуловимое, выстраданное человечеством долгожданное решение вопроса о праведной власти, однако это не так. Утопичность такого взгляда на власть объясняется отсутствием уверенности в устойчивости данного стационарного положения и робастности данной системы социального управления, которые необходимы в связи с тем, что, во-первых, обсуждаемое единение социальной троицы рассматривалось в предположении истинной осведомленности активного начала о характере и результатах его взаимодействия с подчиняющимся ему. Однако, в обыденной жизни характер взаимодействия оказывается совсем не таким, каким ожидался. Данный факт нашел отражение в форме так называемых «законов Паркинсона», имеющих ярко выраженный юмористический характер, но, несмотря на это, выражающих (правда, неполно и неконструктивно) объективно существующие закономерности, поэтому социальный аспект управления должен обязательно их учитывать.
Если идеальный закон описывает результат управления (следствие) как заранее известную, четкую функцию управляющего акта (причины), то «законы Паркинсона отражают реальный строй мироздания, где правила меняются во время игры и никогда не известно, откуда ждать подвоха. Это действительно законы, но не причин и следствий, а тенденций; не статистики, а ситуации; не физики, а судьбы» [44]. В этих условиях остается надеяться только на интеллектуальный подход: на “готовность к неопробированным нестандартным решениям. Нужна способность попадать в резонанс с настроением системы” [44].
В условиях России законы Паркинсона проявляются в еще более парадоксальной форме (“Речь идет не об этнических стереотипах, а о свойствах среды, где люди разных национальностей более тысячи лет были по сути принадлежностью государства, и это воздействовало на их деловые и трудовые навыки). Мы должны адекватно и конструктивно сформулировать эти законы, чтобы предусматривать неизбежное искажение результата уже на стадии постановки задачи” [44].
Во-вторых, праведность описанной власти и гармоничность взаимоотношений между ее компонентами разрушается сразу же как только нарушается праведность любого из ее компонентов. А поскольку компоненты берутся из нашего грешного мира, власть вряд ли является праведной (надежда только на чудо, ниспосланное свыше). Задача общества – повсеместно стремиться к устранению возмущений в праведности. Задача стабилизации праведности государственной власти, - задача, мягко выражаясь, не из легких и здесь не обсуждается. Здесь рассматривается задача на порядок более простая, – стабилизации праведности управления в технике (с помощью интеллектуальных праведных СУ (ИПСУ) см.п.1.2.3). Хотя эта задача несравненно проще предыдущей, подходы к ее решению могут оказаться полезными и на этапах решения задачи более сложной, т.к. обе они – из общего класса задач.
Одной из самых «скользких» проблем предлагаемого подхода является проблема праведности. Как понимать праведность индивидуумов, принимающих участие в целеуказании, проиллюстрировано в этой работе с позиций христианства. Однако, это далеко не единственное вероучение в мире, отчего проиллюстрированное понимание праведности является не всеобщим, а локальным, не всегда совпадающим с другими локальными, порой до антогонизма (даже внутри самого христианства нет единства точек зрения). Вред человечеству от такого дробления его добронаправленных сил настолько очевиден, что уже давно предпринимаются попытки объединения вероучений (например, идея экуменизма [43] и т.п.). Но все такие попытки пока очень мало эффективны, да, пожалуй, и безнадежны, т.к. объединение вероучений требует разумно обоснованных компромиссов в области принципов, связанных с Высшим Началом, отходить от которых уже поверившему в них человеку просто страшно (вера, конечно, взаимодействует с разумом, но разум в ней играет далеко не решающую роль).
“Путь к Богу - это тайна каждого человека. Бог может открываться совершенно неожиданно там, где мы не ожидаем. И никто не может навязывать своего пути другим людям. Хотя Бог единый, подходы к Нему различны. Смешать все воедино никогда не получится. А вот жить вместе и идти вместе нужно. Сам Господь покажет, кто идет правильно, кто нет”. (А. Мень). И в нашем случае объединять не нужно. Достаточно их лишь примирить, для чего, к счастью, имеется общая предпосылка – все доброкачественные (не Сатанинские) вероучения – есть какое-то свое видение единого и единственного Высшего Начала. Поэтому, в большинстве случаев при понимании праведности можно оставаться на своей привычной локальной позиции, но выполнять при этом всего одно дополнительное, но обязательное для всех условие: сохранять данную позицию не только по отношению к членам своей конфессии, а и всего человечества.
Исследуемый вопрос об истинности убежденности (необходимый для правильного выбора Г) может быть рассмотрен и с позиций философии, как вопрос о связи результатов управления с Абсолютом (см.п.2.4.3, 2.4.4). Он естественно вписывается в рамки современной философской антропологической парадигмы, как ее раздел, охватывающий новую область антропологии – область философской управленческой антропологии (ФУА), включающей помимо онтологии (о субстанциональном (материальном) ядре ФУА) и метафизики (о духовных началах ФУА), феноменологию по Гуссерелю (о созерцании чистой сущности) как важнейшую из ее частей. Дело в том, что , во-первых, ФУА опирается на наглядную «само-данность» ощущений (локализующих и конкретизирующих, помимо этого, бесконечное наличное бытие, выявляя ту его область, которая имеет прямое и существенное отношение к бытию потребителя), имея в виду ««аподиктическую» (выражающую твердую уверенность) ситуацию» [28], состоящую в том, что ощущения являются сигналами о контактах потребителя с действительно существующим наличным бытием, и, во-вторых, ФУА основывается на уверенности в том, что существование наличного бытия подчиняется сущностным закономерностям. Поэтому феноменология (в частности, феноменологическая редукция (-переход от частных свойств явлений к их смысловым сущностям)), выделяя сущностное, играет роль основного инструмента исследования в ФУА. В результате выделения самого существенного из суеты повседневности формируется компактный образ – оценка истинного содержания бытия, такая, что, опираясь на нее, разум способен теперь заметить глубину и мудрость принципов, лежащих в основе веры, сближая таким образом платформы науки и религии настолько, что становится осознаваемой возможность их взаимодействия.
Как же назвать систему знаний, которую призван представлять указанный в заглавии синтез? - Это прагматическая (служащая практике) по своим задачам совокупность областей знания и научных (объективных), и философских, и религиозных (и, значит, это и не наука, и не философия, и не религия, а учение (-совокупность теоретических положений, система воззрений (не обязательно объективных) о какой-нибудь области явлений действительности)), объединившее указанные три компонента с целью найти и реализовать закон использования имеющейся в распоряжении человека (как неразделимого элемента живого организма (системы) под названием «человечество») свободы его поведения для активного влияния на ход развития процессов во вселенной, с целью обеспечения себе комфортного существования. Значит, совокупность областей знания объединена в конечном счете все-таки для целенаправленного изменения, т.е., для управления, а достижение имеющейся здесь в виду комфортности, как было показано, возможно только в том случае, если человек (с точки зрения его поступков) занимает истинно правильную по отношению к развитию вселенной позицию, веря в то, что только правильный ход развития вселенной может обеспечить ему эту комфортность (в этой связи субъективная система возрений окажется объективной, хотя при этом и не станет наукой). Такая позиция была названа здесь праведной.
Т.о., упомянутый синтез подходов есть теория автоматического праведного управления (ТАПУ) – учение об управлении с праведных позиций – киберэтика (от кибернетики (науки об управлении) и этики (учения о нравственности)). В теперешней близкой к кризисной в экологическом плане ситуации собственно кибернетика имеет моральное право на существование, только если она примет форму киберэтики.
Киберэтика предполагает наличие духовной связи с Высшим Началом. Может ли потребитель осуществить ее самостоятельно, не пользуясь никакой помощью?
Духовная связь с Высшим Началом требуется для проникновения в Истину (чтобы знать, что нужно делать). Ведь Истина – Бог, и Она не может быть познана собственно человеком (см.п.1.2.5.6). Исключение представляет ситуация, когда человек одержим желанием: быть помощником Богу, образуя (в случае своего нравственного соответствия этой роли) таким образом Бого-человеческий союз – ЦЕРКОВЬ (греч. Kiriake – Божий дом (в значении: те, кто в Нем живет)), выполняя тем самым свое Божье предназначение. Такой духовный контакт в духовной истории имел место не однажды – Авель, Ной, Авраам и др., однако, канал, по которому этот контакт мог осуществляться (назовем его канал Божьего предназначения), из-за природных качеств человека в следствие грехопадения его прародителей практически оказался довольно узким, можно сказать даже единичным. Более того, в силу активного противодействия Создателю сил Зла этот канал все более засорялся Ложью, - и человек, все дальше отходя от Истины, погибал.
Но Бог – Любовь, поэтому Он спускается с блаженных сфер Его обитания на выручку Своему погибающему созданию, воплотившись в существо обычного, подверженного страданиям человека, явившись в наш мир в образе Богочеловека Иисуса Христа (-это самый совершенный из Бого-человеческих союзов (-объективное нераздельное (и вещественное, и духовное) слияние Бога и человека)-совершеннейшая ЦЕРКОВЬ), чтобы, зная Истину (поскольку Он – Бог), идти к Ней по человечески (т.е., воспринимаемым другими людьми образом (поскольку Он – и человек)), давая возможность идти к Истине и другим людям (если они последуют за Ним). Вот почему Иисус Христос – Путь (-для поверивших в Него и пошедших за Ним). Возможность людям идти к Истине возникла оттого, что они с Иисусом Христом образовали еще один тип объективного слияния Бога и человека, причем уже многих людей, правда, поэтому, слияние не такое тесное, как в Иисусе Христе, - а в виде содружества людей и материально воспринимаемого воплощения Бога. Т.е., это уже «не физическое и личное единство, а нравственное социальное объединение» [43].
Создание объединения, которому доступен путь к Истине, такого, что условия вступления в него легко могут быть восприняты человеком, есть одна из двух практических целей, которую преследовал Бог, ввергнув Себя в грешный людской мир (первая, гораздо чаще воспоминаемая нами цель – искупление человеческого первородного греха). Так были существенно расширены возможности связи людей с Богом, создан по-существу второй канал связи с Ним (-канал экстренной Божьей помощи), минимально засоренный Ложью в виду непосредственной близости к людям идеального фильтра Лжи – Бога. Поскольку этот канал, созданный Иисусом Христом, по всем признакам одновременно является и частью ЦЕРКВИ, - он есть Христова ЦЕРКОВЬ.
Из вышеизложенного следует, что объективным камнем, образующим фундамент ЦЕРКВИ Христовой в наши дни, является Сам Иисус Христос, однако, оттуда же следует, что для этого фундамента необходим и второй камень – субъективный- вера в Иисуса Христа пошедших за Ним. ЦЕРКОВЬ (в которой объективным камнем ее фундамента является Бог, а субъективным – вера в Него), т.о., существенно преумножилась. Образованное «социальное объединение» с Богом отличается от единения человека с Богом в виде первоначальной ЦЕРКВИ тем, что в Ней принимали участие избранные («заслуженные») праведники, а в новом объединении люди могли оказаться не такими как там утесами веры (непосредственная близость Бога привлекала к Нему людей с гораздо более скромным потенциалом веры (ведь Он пришел для спасения заблудших овец Своего стада), кроме того и Новый Завет о союзе с Богом изменился (сравнительно с Ветхим), поэтому характер и силу веры людей нужно было корректировать (приводить в соответствие и делать достойными единения с Богом (-постоянно учить человеческий компонент союза)), что и делал Иисус Христос.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
