Пупков К.А., Коньков В.Г. - Интеллектуальные исследования (Современнаяя теория управления) (1072100), страница 47
Текст из файла (страница 47)
3. Создатель не безразличен к Своему творению, Он всегда готов прийти к нему на помощь. “Я с вами во все дни до скончания века” [Евангелие]. “Христос не оставил нам ни одной написанной строчки, как Платон свои диалоги. Он не оставил скрижалей, на которых начертан закон, как Моисей, Не продиктовал Коран, как Мухаммед. Он не образовал ордена, как сделал Гаутама Будда”. (А. Мень). Но он остался с нами до скончания века Сам.
“Иисус Христос – это человеческий лик Бесконечного, Неизъяснимого, Необъятного, Безымянного. И прав Лао-цзы, который говорил, что Имя, которое мы произносим, не есть вечное Имя. Да, Безымянный и Непостижимый. А тут Он становится не только называемым, но даже называемым по имени, даже называемым человеческим именем, Тем, Кто несет с нами тяготы жизни. Вот в чем центр и ось христианства”. (А. Мень).
В связи с этим, во-первых, нет “пугающего безмолвия бездны” - над всем любовь Небесного Отца («Родители ждали мальчика или девочку, - Господь ждал именно тебя.» (А. Мень) (кстати, поэтому «...дети через нас, но не для нас»)), и, во-вторых, отсутствует закостенелость концепции, она и впредь будет развиваться Его присутствием и участием (как, впрочем, она развивалась и ранее: от запретного плода для Адама и Евы, - к закону Моисея, от него - к учению Христа).
Большинство вер требуют от своего приверженца не задумываться над смыслом их содержания (Богоискательство считается тяжким грехом (кстати, в миру Его не любят еще больше)). Это те веры, которые строятся на догме - дочери ни на чем не обоснованной (а значит не нуждающейся в разуме) заданности. Дочери, фанатично следящей за чистотой своей родословной (а значит не только “не нуждающейся”, а категорически изгоняющей разум). Это и понятно, догма неизменна, а мысль (и жизнь) динамична, - они по своей природе антагонистичны. Но ведь человек несовершенен, отчего он не владеет всей Истиной априори, а к Ней идет, и, поскольку, к Ней прийти он должен добровольно, с помощью Бога, но самостоятельно, истинная вера не должна содержать в себе даже намека на идущие извне принуждение, запрет совершенствования и поиска. Поэтому истинная вера не может быть догматичной. Представитель, например, такой веры, как коммунизм «воспитывался» на «дедуктивном мышлении. Из дедукции, индукции и интуиции – он раз навсегда присягает дедукции: это мышление, особенно если оно исходит из чужой мысли, является самым легким, самым пустопорожним, отвлеченным, мертвым и пассивным. Индукция наблюдает действительность, собирает единичные данные и пытается найти законы бытия. Интуиция созерцает живую жизнь, вчувствуется в нее и пытается узреть ее основы и истоки. Дедукция знает все заранее: она строит систему произвольных понятий, провозглашает «законы», владеющие этими понятиями, и пытается навязать эти понятия, «законы» и формы – живому человеку и Божьему миру. Сначала они навязываются в истолковании явлений и в понимании жизни; а потом (революция!) они навязываются людям и народам в порядке властных велений насилия и террора.» (И.А.Ильин).
4. Любовь Создателя к творению выражается в такой яркой форме, как явление Его в образе человека (явления, мучительного для Него, и ради искупления первородного греха (от Адама и Евы) человека совершенного) для того, чтобы указать доступными пониманию человека средствами путь к непостижимой для него самого Истине, чтобы спроектировать Ее безграничную (бесконечномерную) на ограниченный, конечный мир человека, чтобы он, не понимая Ее целиком, все же мог, пользуясь этой проекцией, к Ней идти. Поэтому-то Он - Спаситель, Путь (см. п. 2.4.6.3).
Здесь же уместно заметить, что молитвы наши (о нуждах и благодарности нашей) прежде всего и главным образом должны быть направляемы именно к Иисусу Христу, - как к Богочеловеку, являющемуся неразрушимым мостом между земным и небесным, Богом специально созданным для контакта рода человеческого с Ним. “Пусть ты повторяешь несколько раз “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного”. Можно сказать, что ты уподобляешься йогу, повторяющему мантру, но радикальное отличие состоит в том, что ты не просто сосредотачиваешься, погружаясь в бездну духовности, а встречаешься как личность с Личностью Иисуса Христа, Который стоит над миром и в мире”. (А. Мень, вольная цитата). И уж если вина наша так тяжка, что мы отвергнуты Богом (см. п.п. 2.4.6.3, 2.4.7), то молитвы - к Матери Божьей, как последней надежде нашей, поскольку Она как и мы – просто человек, но настолько угодный Создателю, что Ее Он избрал для реализации в Богочеловеке Его человеческой части (из Ее плоти). Через Ее посредство человечество материально смыкалось с Богом (когда Она носила в Себе Иисуса Христа), Ей же Всевышним было доверено земное воспитание Божьего (но ведь и Ее) Сына, когда Он был ребенком. Поэтому именно в Ее устах наши беды наилучшим образом могут быть поняты Иисусом Христом - Богом нашим. Ведь Она не только самый близкий Ему по плоти и земным привязанностям из людей, но и, будучи очень добрым, пережившим огромные страдания человеком (Она почти с момента Благовещения знала, что Сын, которого Ей суждено родить, безвинно, тяжко мучаясь, погибнет, и более того, была свидетелем этой гибели под несмолкаемый рев издевающейся враждебной толпы), способна понять тебя, проникнуться к тебе состраданием и найти такие единственные слова, которые смогли бы именно в Ее устах убедить Ее Сына простить тебя – помочь вернуться к Нему. - Она действительно последняя надежда и заступница наша.
5. Отсутствие идеи избранности по национальному, кастовому и прочим признакам дает равные возможности стать праведным любому человеку.
6. Возможность жизни вечной во плоти - знакомая, привлекательная для нас форма жизни. “Такое возвышение плоти произошло в следствие освещения ее Богом, когда он принял ее, представ миру в образе Богочеловека Иисуса Христа.” (А. Мень, вольная цитата). Правда, “в конце мира зло и грех должны быть выжжены. Если после выжигания не останется почти ничего, то такой человек действительно переживет как бы вторую смерть (Диавол, состоящий целиком из зла, сгорит полностью)” (А. Мень).
Заканчивая обсуждать привлекательные для нас черты христианства, невольно представляю в целом благорасположенное лицо, (с выражением “...я честно пытался тебя понять...”) внимательно слушавшего тебя атеиста, который, уважая твои религиозные чувства, изо всех сил старается спрятать рвущуюся наружу снисходительную улыбку, вызванную, может быть не столько неубедительностью моего логического построения, сколько явной (с его точки зрения) наивностью моего представления об образах, являющихся его носителями. Ведь, не смотря на различие менталитетов, не было этой улыбки, при обсуждении по сути тех же проблем (Абсолюта, Бога - Любви и т.п.). Это неприятно беспокоит, тем более еще и от понимания того, что на его месте ты бы сам вполне мог испытывать те же чувства.
В чем же дело? Ведь я так же честно и с полным спокойствием души и разума исследовал вторую часть этико-онтологической проблемы, как и первую. Вероятно, дело в том, что первая ее часть касалась общих вопросов веры, ее принципиальной необходимости, а вторая - вопросов религии, т.е. конкретного пути, ей соответствующего.
Вторая часть в силу необходимости присутствия в ней конструктивных рекомендаций требует, помимо абстрактных понятий, наличия конкретных образов и персонажей. Вот тут-то и могла возникнуть неувязка, так как смысловая емкость последних общедоступна, житейски очевидна, отчего возникает законное сомнение в возможности вместить в них содержание очень емких абстрактных понятий.
Развивая здесь мысль Б. Вышеславцева, выраженную подчеркнутыми словами этого абзаца, хочется обратить внимание на то, что вера (и философия), хоть и “приветствует” подтверждения разума и здравого смысла, но не есть здравый смысл (здравый смысл - взгляд на повседневную практическую деятельность, не принимающий оторванные от бытовой жизни интеллектуальные построения), например, Сократ не признавал необходимости почитать общепризнанных богов, поступая вопреки здравому смыслу всех граждан города (да и своему тоже, когда, имея возможность избежать казни, вопреки здравому смыслу, отказался от побега, т.к. считал, что этим он нарушит закон, на что, как и всякий гражданин, он не имеет права). А здравый смысл, хоть и определяется людьми, исповедующими какую-то веру (и занимающими какую-нибудь философскую позицию), в вере (и в философии) не нуждается. Действительно, граждане города, считая, что Сократ, не признав ошибочности своей позиции, развращает тем самым молодежь, потребовали его казни.
Поэтому в данном случае наивным могло показаться, например, представление Бога в образе человека (“Кто видел меня, тот видел Отца” - сказал Бого-человек Иисус Христос). Ведь человек, как хорошо известно людям, граничен и немощен. Как же он может вместить в себя всемогущее и безграничное? Началом пути, который приведет к пониманию такой возможности, может оказаться следующая примитивная аналогия.
Пусть мы - одномерные разумные существа, поэтому можем представлять мир (и себя) только в пределах прямой М (на рис.16), хотя живем в мире Бога, размерность которого пусть для примера, всего на единицу превышает нашу (вся плоскость рис.16). Пусть человек - это отрезок ОЯ. Формируя свое представление о Боге по образу и подобию своему, я считаю, что Он тоже должен выглядеть как прямая линия (и представляться отрезком прямой ОЯ (поскольку другой линии я, как одномерное существо, себе представить и не могу)), но в двумерном пространстве (в котором, помимо качественно других фигур (имеющих площадь), существуют также и линии) линии, сохраняя свою принадлежность к классу линий (людей в нашей аналогии), имеют принципиально новое свойство - кривизну (не ощущаемую одномерным существом), отчего Бог, представляясь нам человеком (отрезком прямой ОЯ), на самом деле есть совсем иное - отрезок кривой ОБ. Более того, если этот отрезок постоянно изменяет свою форму, мы этого тоже не заметим. Т.о., отличия Бога по внешним признакам мы не обнаружим, но Его возможности и содержание окажутся безгранично превышающими наши (по непостижимым для нас причинам), хоть в примере разница в размерностях нашего и Божьего миров всего единица. В реальности же разница необозримо больше.
Показанная возможность наверняка не убавит скептицизма у атеиста, т.к. главное в отношении к этим вопросам - поверить не в то, что так может быть (это просто этап на пути), а в то, что так есть! Самый простой способ прийти к этому - увидеть, потрогать (как Фома неверующий), нам не доступен. Остается другой и очень трудный (требующий (после всего большого количества логических увещеваний (в частности, приведенных и в этих абзацах)) духовного перерождения (качественного скачка)), но зато самый ценный - поверить, не видя (“...вот ты (Фома) поверил, потому что увидел Меня (воскресшего), блаженны не видевшие и уверовавшие (в Воскресение, а, значит, и в истинность учения) (слова Иисуса Христа (Евангелие от Иоанна, гл. 20))”). Поэтому снисходительная улыбка атеиста путь тебя не беспокоит (т.к. он тоже верит, только совсем в другое (взаимная слепота противоположных культур), а вера, как мы уже отмечали, - “такое внутреннее состояние человека, при котором он убежден в достоверности чего-либо без посредства органов чувств, или логического хода мысли: путем необъяснимой уверенности.” (А. Мень)), а вот если его чувства и тебе в какой-то степени близки (т.к. приводят тебя в смущение), то это говорит о твоей собственной неуверенности (об отсутствии (пропорциональной этой неуверенности) твердости в вере)). Не воспринимай этот факт как обличение, не паникуй по поводу твоей неуверенности, но и не пытайся себя обмануть, а спокойно, с надеждой иди по своему пути дальше. “Вера разума” трансформируется (с помощью Создателя) в веру! “Здесь коренное отличие христианства от йоги, которая думает, что человек может добраться до Бога и вломиться к Нему, так сказать, по собственному желанию. Христианство говорит: ты можешь себя усовершенствовать, но до Бога добраться невозможно, пока Он Сам к тебе не придет”. (А. Мень). Ведь это не вера, если ты к ней пришел в результате только такого рассуждения: “Верить или не верить в Бога никто не может доказать. Это как бросать монету. Надежнее верить, т.к., если Он есть, ты выиграл, а если нет, - то это не имеет значения.” (Б. Паскаль, вольная цитата).
Вражда между основными христианскими исповеданиями представляется неправильной и даже неправедной. “Знай же, что, держась слов Писания, никакую Церковь, верующую яко Иисус есть Христос (Спаситель), не дерзну я назвать ложной” (Филарет Московский). «Наши земные перегородки до неба не доходят» (Митрополит Киевский Платон). Очень хотелось, чтобы здесь восторжествовала точка зрения блаженного Августина: “в главном - единство, в спорном - свобода, во всем - любовь”. «Надлежит быть разномыслиям в Церкви, но для того, чтобы открылись наиболее искусные» [Апостол Павел, “Послание Коринфянам”, 11, 19].
Путь к Истине должен быть обязательно честным, поэтому и чрезвычайно трудным. Пребывать на нем “в блаженном незлобии” также очень трудно. Один из способов добиться этого рекомендует преподобный Иоанн Лествичник (VП в.): «Начало - переносить хотя бы и с душевной болью “бесчестья” от людей. Середина - пребывать в “бесчестьях” без печали. Конец - принимать поношения как похвалы».
Праведность (- соответствие замыслу Божию) для рядового человека практически недостижимо трудна, это утопия, как говорят некоторые. Праведников нет, есть только люди, которые воображают себя праведниками”. (А. Мень). Наверное это так. Но ценность всякой утопии для поверившего в нее состоит в том, что она направляет устремления человека (- стараться жить в соответствии с законом Божьим), определяя тем самым тенденции его развития, в данном случае, по крайней мере, отдаляя его от неправедности.
При этом, правда, необходимо помнить, что знание истинного пути далеко не достаточно. Многие оказываются в достойном сожаления (в том числе и ими самими) положении не от того, что не знали, а от того, что не делали (“Добрыми намерениями устлана дорога в ад”). “Тяжелее всего человеку быть человеком изо дня в день” (Ч. Айтматов).
2.7. Диалог Разума и Сердца.
2.7.1. Всемилостивейший Бог.
Бог - Первопричина всего сущего (“... без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Евангелие от Иоанна, гл.1)), и каков Он, не может до конца понять никто (“Бог в глубине своей непознаваем”), однако, с точки зрения христианина, Он обязательно многомилостивый. Приверженцам же некоторых религиозных течений более истинным представляется, что Первопричина должна быть не многомилостивой, а нейтральной (с позиций Добра и Зла) ко всей природе и, в частности, к человеку, безразличной, равнодушной, так как, по их мнению, понятия, имеющие смысл для человека, совершенно на обязательны для Нее, находящейся над ним. (И действительно, в жизни человек часто встречается с безразличием к себе окружающих, к сожалению, иногда и близких, людей, не говоря уж о неживой или живой более низкоорганизованной природе (если он, конечно, не является для нее угрозой, или питательной средой)).
Но ведь Первопричина должна содержать в Себе субстанцию, которой соответствует образовавшаяся из нее живая высокоорганизованная природа, значит и для Нее должны существовать понятия Добра и Зла в нашем понимании. И Первопричина, как Автор и Создатель мироздания, не может творить Зла по отношению к созданному (безразличие в человеческом понимании - качество не нейтральности, а Зла), как, например, человек, построивший дом, заинтересован в хорошем состоянии досок этого дома. Правда, он равнодушен к безвредным для досок микробам в них, но это от того, что он эти микробы не создавал. Создатель же к последним не равнодушен (для чего-то они Ему нужны, раз Он их создал), поэтому Он не может быть равнодушен и к нам, даже если мы для Него находимся в положении, аналогичном положению упомянутых микробов.
Но, например, йоги утверждают, что ничего не создавалось. Все существовало извечно, и момент создания мира с их точки зрения - просто начало очередной фазы вечно существующей периодической в своем проявлении некоей Первоосновы. В эту фазу Она перешла из предыдущей Своей фазы просто в силу Ее свойств. Тогда эта Первооснова должна была бы занять место Бога, но это был бы холодный (безразличный, злой с нашей точки зрения) Бог, против которого восстает наше Сердце.