Пупков К.А., Коньков В.Г. - Интеллектуальные исследования (Современнаяя теория управления) (1072100), страница 42
Текст из файла (страница 42)
«Тому человеку не скучно, кому
есть о чем с собой поговорить»
(народная мудрость)
Для поиска Первопричины вероятно нужно уметь уходить от частных свойств явлений, переходя к их смысловым сущностям (т.к. последние резко локализуют область поиска причин явлений), а затем к сущностям этих сущностей (вплоть до сущности самого сознания, его структур) и т.д., чему и посвящено направление в философии ХХ века - феноменология (Э. Гуссерель и др.). Требуемая операция перехода называется там феноменологической редукцией.
Впервые ее определил уже Декарт (“Я становлюсь независимым от чувственного мира и природы при помощи следующего приема редукции: я стою “выше” всего этого, это они зависят от меня. Они включены в круг моего сознания”), а пользовались ей и Платон и Кант и др.
Основным инструментом редукции является транс - выход за пределы (явления, всего мира явлений и т.п.). А так как выходить можно в разных философских направлениях, то все ученики Гуссереля (и не только они) по-разному истолковывают редукцию и приходят к различным результатам. С ее помощью можно выйти к иллюзиям либо индийского иллюзионизма, либо к европейской “несомненной наличности” (например, “феномен” весла, преломленного в воде (Августин)). Можно выйти к признанию либо только самого мыслящего субъекта в качестве несомненной реальности (субъективный идеализм), либо только к эмпирической причинной зависимости от окружающих вещей (атеистический натурализм) и т.д. Т.е., редукция - просто инструмент в познании реальности, причем инструментом этим пользуются в двух принципиально различных ситуациях: при совершении транса, не выводящего за рамки класса явлений, к которому принадлежит рассматриваемое (он называется имманентным (оставляющим в природе исходного явления) трансом), и при совершении транса, выводящего за пределы класса, - именно такой транс в дальнейшем будем иметь в виду, т.к. только он может привести к Причине Причин.
Например, рассмотрим бесконечный ряд натуральных чисел, закон которого состоит в том, что последующий член ряда получается из предыдущего добавлением единицы. Переход от отрезка этого ряда, ограниченного членом n, к отрезку, включающему член n+1, - есть имманентный транс. И он в философском плане не очень интересен, хоть и демонстрирует возможностью своего многократного повторения казалось бы способность представить одно из кардинальных понятий мироздания - бесконечное. “Казалось бы” потому, что так представленное бесконечное, им не является и называется потенциально бесконечным - оно является фактически неопределенно возрастающим множеством конечного - переменным конечным (поэтому названо Кантом еще “дурной” бесконечностью). Т.е., здесь фактически демонстрируется еще одна форма проявления конечного - в виде его возрастания, оставаясь, однако, в том же качестве (конечного).
Подлинно бесконечное (оно называется актуально бесконечным) получим, если выйдем за пределы всех членов ряда. Имеем ли мы право совершить транс - говорить о всей бесконечности конечных чисел? «На это имеем драгоценный ответ Кантора: “мы знаем закон”, определяющий принадлежность (либо не принадлежность) любых чисел этому ряду, “закон”, позволяющий рассматривать ряд из таких и только из таких членов как некое единство, причем охватывающее весь ряд, а, значит, как всеединство, “и только этот закон дает нам право сказать...”вся бесконечность” и сформулировать актуально бесконечное как определенную постоянную величину, лежащую за пределами всякой конечной”(в том числе и переменной). Получили качественно новую категорию, включающую все члены ряда, в чем и содержится сущность бесконечного: бесконечное есть всеобщность, всеединство, полнота» (вольная цитата из [34]). Однако, эту полноту не следует воспринимать как всеобъемлющую завершенность (а лишь как локальную), т.к. таких актуальных бесконечностей может быть множество (в т.ч. и бесконечное), являющееся объектом последующих трансов.
Т.о., транс - это диалектический шаг относительно не встречающегося ранее свойства нового явления, который (не объясняя суть кардинального свойства нового более сложного явления на основе старых аксиом) состоит в постулировании принадлежности этого свойства новому явлению (что доступно совершающему редукцию на уровне очевидности (в философии говорят: на основе онтологического аргумента)), в добавлении сформулированного постулата к исходной системе аксиом и (на основе новой (расширенной) системы аксиом) в утешении смущенного (неспособностью объяснить новое свойство) разума введением новой категории (поглощающей старую), обладающей смутившим разум свойством уже по определению, и поэтому не предполагающей необходимость объяснять возникновение нового свойства из старых (смиряясь тем самым с принципиальной невозможностью выразить логическую суть этого качества мира через старые качества, и ограничиваясь, т.о., лишь фиксацией этой невозможности, сознательно пряча ее в новом термине (-«диалектика иллюзий» (Кант) объяснения нового качества)).
Другими словами “диалектика обнаруживает противоречия, в которых запутывается разум.” Дело в том, что “всякая категория непрерывно и бесконечно становится, пока не исчерпает всех своих внутренних возможностей, и тогда приходим к ее границе, которая есть отрицание этой категории - переход к противоположности”, а т.к. обосновать эту противоположность ничем в рамках данной категории нельзя, приходится осуществлять логический скачок (нарушение логики) “совсем в другое качество - в новую категорию (чудо), которая и есть предел бесконечного становления предыдущей категории. В виду того, что (как уже говорилось) обосновать этот предел нечем, приходится воспринимать его как ничем не доказанный, но неоспоримый факт.” (А.Ф. Лосев. «Дерзание духа», вольная цитата).
Обратим внимание на то, что рассматриваемый диалектический шаг (успокоивший наш разум для дальнейшего исследования доступных ему свойств новой по сложности ступени мира) мы смогли осуществить (на основе онтологического аргумента) в силу того, что оказались в состоянии воспринимать новое явление как данность, т.е. потому, что, значит, мы сами принадлежим этой новой более сложной ступени мира. Следовательно, как только мы встретим свойство из мира, степень сложности которого выше того, который нам как-то доступен, дальнейшее продолжение описанного диалектического процесса станет невозможным, свидетельствуя тем самым о достижении границ “нашего” мира, за которыми, как будет показано далее, и находится Бог (“Царство Мое не от мира сего” (слова Иисуса Христа, Евангелие от Иоанна, гл.18)).
Еще одним примером транса, аналогичного трансу к актуальной бесконечности, является переход от бесконечной совокупности параллельных отрезков к прямоугольнику, обладающему качественно новой протяженностью - площадью, и т.п. (см.п.2.3.1, 2.3.3.).
2.4.4. Редукция к Абсолюту
Здесь попытаемся изложить свое понимание процедуры использования редукции видным русским философом Б.П. Вышеславцевым для выхода к Абсолюту [34].
Первый транс позволяет перейти от конкретных контактов человека с миром - к совокупности их образов в сознании человека, воспринимаемых там (контактов) произошедшими в потенциально бесконечном “пространстве-времени”; от фиксации причинной зависимости отдельных фактов - к бесконечной цепочке причинно-следственных связей казуальных (случайных (из-за участия в них существ со свободной волей)) явлений природы; от отдельных ощущений - к совокупности чувств и т.д. В результате первого транса за пределами поля явлений открывается новая сфера бытия, новая сфера достоверного знания - царство смыслов и сущностей, субъективно достоверных, назначение которых – понимать объективный пространственно-временной мир.
И Гуссерель обнаружил, что в этой новой сфере царит некая реальная целостность - “мыслящее Я”, субъективное Я, - это мои мысли о том, как я осознаю себя через мир - это смысл (идея) меня, выраженный через мои мысли о мире. И оно в то же время есть реальное Я, т.к. осознать (осмыслить) себя - значит убедиться в своем несомненном существовании. «Самой очевидной реальностью для нас является наше «Я». Я мыслю, значит я существую» (Декарт) - «Это абсолютная истина сознания, познающего самого себя» (Сартр). Т.о., в Я совпадают смысл (идея) и реальность (см. понятие субъект в п.2.2.), как в Боге, поэтому Я - самоочевидно и, следовательно, в подтверждении своего существования ни в ком (даже в Боге) не нуждается, - оно в этом смысле самодостаточно, т.е., оно абсолютоподобно. Так может Я и есть Абсолютное? Действительно, я обладаю потенциально совершенным знанием и могуществом, ибо они постепенно возрастают и ничто не мешает им возрастать бесконечно, и значит я непрерывно становлюсь Богом - идея Бога как проекция в бесконечность собственных потенций человека - пафос атеизма Фейербаха, Маркса. Но непрерывно бесконечное становление (субъективного Я) - это только потенциальная бесконечность, значит не подлинная бесконечность совершенства, а значит уж точно не Бог.
От Я к актуальной бесконечности совершенства (всеединству совершенства) можно перейти с помощью второго транса. Аналогично от потенциально бесконечного пространства - времени (в котором функционирует Я) с помощью второго транса перейдем ко всеединству пространства-времени, от цепочки причинно-следственных связей к всеединству казуально обусловленного мира и т.д. - к потенциальной бесконечности различных всеединств.
Третий транс в актуальную бесконечность всеединств - во всеединство всеединств, представляющее собой вселенную, в которую вместились все мыслимые всеединства. Но когда мы говорим вселенная, то предполагаем что-то постоянное (по Кантору), но тогда можно выйти за его границы. Куда, зачем? Значит что-то в реальности осталось не охваченным вселенной, значит нужен еще один транс в это «куда, зачем», он и переводит нас в Абсолют.
Причем этот транс тоже должен быть не имманентный, иначе Абсолют был бы представим в терминах всеединства всеединств (а как мы видели, он в этих терминах не выразился). И в то же время он должен быть отличным от предшествующих (чтобы оказаться последним), иначе на Абсолют можно посмотреть как мы смотрели на вселенную и осуществить следующий транс, но тогда Абсолют перестает быть Абсолютом (мы ведь редуктируем к Причине причин, которая ни от чего не должна зависеть). Нельзя к Нему прийти и в результате актуальной бесконечности трансов, т.к. тогда мы бы очертили Его границы, а за них можно выйти, и тогда Он - опять на Абсолют.
Отличается последний транс к Абсолюту тем, что он необходимо должен быть иррациональным (чуждым разуму, а, значит, не подчиняющимся закономерности), т.к. все всеединства мира уже учтены в понятии вселенная (а всеединство - последнее доступное разуму понятие), и дальнейшее разумное углубление понятия вселенной в расширении понимания мироздания человеком поэтому ничего не даст, а углублять (т.к. вселенная, как мы видим, не объемлет всего мироздания) надо, значит углубление может быть только иррациональным, значит последний транс должен быть еще и трансцендентным (не доступным осознанию). Такими же качествами, следовательно, обладает и результат последнего транса, а также всей редукции - Абсолют (Бог).
Иррациональность последнего транса состоит в том, что он должен иметь свойство односторонней зависимости: Абсолют от вселенной совсем не зависит, а вселенная от Абсолюта зависит. (Обычные трансы имеют не симметричную, но двустороннюю зависимость, например, актуальная бесконечность ряда натуральных чисел отвечает потенциальной бесконечности именно этого ряда, актуальная бесконечность времени определяется потенциально бесконечным временем, а значит разные потенциальные бесконечности приводят к разным актуальным (обратное влияние)). Т.е., в Абсолюте для обеспечения его “свободного простора” (не зависимости от вселенной), например, свойства явлений должны нивелироваться (сливаться) (как в субъективном Я - мысль, сопровождающая существующего меня, и сам существующий Я (см. выше)).
Такое философски доскональное обоснование необходимости существования Бога совершенно не обязательно для человека после “божественного касания сердца” (см.п.2.6.). Ему достаточно фактов из непосредственной его жизни, не объяснимых с позиции разума, чтобы поверить в существование стоящего над ним трансцендентного Нечто - Бога. Понять же Его даже достойный этого желания, праведный человек может только с Его помощью. Причем путь к пониманию может сопровождаться жестокими испытаниями и ужасными страданиями, как, например, в случае Иова [Книга Иова из Ветхого Завета]. “Бог показывает Иову иррациональность таинственных, стихийных, Божественных энергий в ответ на его требования (звучащие на выстраданной грани кощунства (“Иное богохульство угоднее Господу, чем хвала” (М. Лютер))) законной справедливости и рациональной понятности Провидения” [34]. И только “в последние минуты агонии духа открывается высшая реальность (как было у Будды, Заратустры) - Иову открылся Господь, и все вопросы отпали сами собой, но выразить словами то, что он при этом постиг, он уже не мог”. (А. Мень).
Здесь опять хочется вернуться к оценке степени абсолютоподобности понятия “субъективное Я”, обратив внимание на то, что ему (как и Абсолюту) присущи свойства трансцендентности и иррациональности. Действительно, попытка понять, с чем конкретно связано предельно достоверное для нас своею очевидной реальностью ощущение, которое мы называем “Я сам” (моя самость, как говорят некоторые философы), неожиданно наталкивается на непреодолимые трудности. “Оказывается, что Я (так же как и Бог) везде и нигде - вот центр мистики Я (и Бога) - фундаментальная антиномия имманентности и трансцендентности Я (очевидности и непознаваемости Я). Паскаль открыл эту антиномию, не погружаясь в себя, а посредством любви: “тот, кто любит кого-нибудь за его красоту, любит ли он его? Нет, так как оспа, не убивая самого человека, уничтожит красоту, и любовь к нему прекратится. И если меня любят за мои суждения, за мою память, любят ли меня самого? Нет, ибо я могу утратить эти качества, не утратив самого себя. Где же это мое “Я”, если оно ни в теле, ни в душе?”. Т.о., самость (“душа”) не пространственно-временной объект, она не считается тварной и в Библии: Бог не сотворил ее, а “вдунул” в сотворенное тело, она трансцендентна (т.к. богоподобна).
Это добавляет веса концепции о том, что “Я” и есть Абсолют, однако, этого оказывается не достаточно. Поразительность диалектики всех великих мистиков (верящих в сверхъестественное) - индусских и христианских состоит в том, что, достигнув вершины независимости, они обнаруживают свою абсолютную зависимость, проявляющуюся через само же абсолютоподобное “Я” - в виде ощущения (называемого интуиция зависимости) несовершенства, неполноты, зависимости моего “Я” от чего-то Другого, Которое обладает бесконечным совершенством и полнотой не только в потенции, а актуально”. [34, вольная цитата]. Но тогда это Другое - Абсолют (Бог) (а “Я” - относительное (относительно Его)), необходимость существования Которого выше была показана с помощью феноменологической редукции. Дальнейшую конкретизацию понятия Бог мне (в силу именно моей ментальности (общей духовной настроенности)) удобнее осуществлять, имея в виду христианские позиции Его восприятия.