Лекционный курс по истории (1018906), страница 21
Текст из файла (страница 21)
Как правило, крестьяне посещали церкви в воскресенье и праздники, чаще в посты. Церковь, церковная служба оставались насущной необходимостью и заветной частью жизни крестьянина и в XX веке. «В церковь ходили – как не ходить! Что ты, доченька, что ты, ягодка!» – увещевали меня в одном из северных сел. В зависимости от личного благочестия, отдаленности храма, домашней занятости, в церкви бывали каждое или почти каждое воскресенье («часто ходили, но не каждое воскресенье»), и обязательно – в праздники. Об этом рассказывают часто и даже сердятся на мою непонятливость: «В праздники да воскресенье – ясно, что ходили». Перед праздничной и воскресной службой староста или другой из причта собирал девочек-подростков, и они мыли полы и стены, протирали иконы: «Обойдет <нас> сторож: девушки, придьте, придьте... Соберемся человек семь. Вышаркаем пол, кто воду носит. Иконы тряпочкой обтирали». Посещение церквей считалось обязательным в продолжение всех 20-х годов даже для ставших коммунистами; об одном из них рассказывали: «В церковь ходил – да как же он не пойдет, когда все ходили! – но не молился».
Наиболее глубокое приобщение мирян к литургическому служению в храме выражалось в принятии таинств. Чаще ходили в храм в посты, в это время причащались – как правило, 1 раз в год, в «Великое говенье». Перед причастием обязательно постились («говели»), мылись «в байне», исповедовались. Перед посещением храма испрашивали прощения у всех дома: «Пойдешь причащаться, каждому в ноги падали, родителям, отцу и матери. Поп спрашивал: не дралась? не скакала?». «Грехи сдавали» (исповедовались), как правило, в субботу, на вечерне; утром стояли службу на утрене; причащались во время обедни – перед этим нельзя «ни пить, ни есть». Детей до 3-5 лет, особенно маленьких, «в пеленках», причащали часто, чуть не каждое воскресенье: «когда пойдут к обедне, дак причащают». Дети дошкольного возраста к причастию особенно не готовились, они не говели и не исповедовались. Заболевших (и детей, и взрослых) стремились причастить непременно; если нельзя было везти больного, попа привозили домой. Яркими воспоминаниями остались детские посещения храма у многих; одна из женщин на Севере вспоминает, что, чтобы не проспать, она на ночь пристегивалась к тетке брошкой. В другой северной деревне рассказывали: «Исповедались в Великое говенье. Пришли в Лекшмозеро (шли пешком по озеру), надо сдать грехи. Мама наказывает: «На что поп спросит, говорите «грешна, батюшка». Ходили вчетвером. Поп у всех спрашивает, все говорят «нет, не грешна», а я – «грешна, батюшка». Поп, отец Иван, засмеялся. Девчонки потом ругают: хоть и не грешна, а говоришь «грешна». Домой пришла, сестра спрашивает: «Ну, что, попа вокруг церкви обнесла?» Мама ее ругает: «Ты-то большая, дак чего спрашиваешь?» Нельзя расспрашивать». Одна из старушек помнит, как дразнил ее брат: «Вы молоко ели, так вас поп в церковь не пустит и причастия не даст. – Не-е, мы не ели, только переставляли» (банки с молоком).
Исполнение таинства исповеди – покаяние – наложило благотворный отпечаток на русский национальный характер. Человек, который с детства бывает на исповеди, готовится к исповеди, вспоминая свои грехи и каясь в них сначала мысленно, а потом и в храме, перед Богом, стремится примириться с обиженными им и обидевшими его, – такой человек умеет и прощать, и просить прощения. Понимание значения покаяния и причащения – несомненно массовое свойство религиозного сознания русских, в основе которого многовековое приобщение русских к литургическому служению в храме.
3) Вера в бессмертие души и загробную жизнь.
Массовость поминовений усопших (записки, панихиды).
Родительские субботы.
4) Понятие греха и кары Божией.
Исключительно широко распространены милосердие, сочувствие, взаимопомощь, основанные на евангельской заповеди любви. Это система взглядов и черта национального характера. Органичная потребность делать добро.
Гостеприимство, в т.ч. к чужим, особенно к странствующим.
Близок и понятен сердцу русского человека христианский завет о любви: поныне ярко проявляются милосердие, взаимопомощь, гостеприимство, нищелюбие, ибо в каждом прозревается образ Божий. Даже отступавшим во время Великой Отечественной войны фашистам предлагали выпить молока, хотя незадолго до этого они сожгли сельские дома и погубили овец. Традиционным для русских является нищелюбие и странноприимство. «Нищие – много было, – рассказывают в районе Куликова поля. – Тогда подавали – хлеб-то был <свой>. <…> кто яичко, кто кусочек ветчинки, кто чего». В с.Куликовка в одной из семей, не прерывавшей и в советское время с традициями православной жизни, убогие и нищие имели постоянный приют, даже если приходили поздно ночью. На Севере просящих стремились угостить и бедные, иной раз отдавая последний кусок. И сегодня многие считают обязательным угостить путника, сохраняется обычай многократного потчевания. «Давай, давай, мне надо чин провести», – настаивает северная старушка в ответ на мой отказ выпить чаю. «Это мне честь, что ты мною не побрезговала, а поела у меня», «Я рада хоть тебе что-нибудь <из еды> дам», – говорили мне, угощая, на Куликовом поле.
Нищелюбие. Нищим подают Христа ради, т.е. Христос, по духовному стиху, дал им свое имя.
Тайная милостыня.
5) Обряды жизненного цикла.
Крещение – 2-е рождение. Отношение к рождению детей.
Важной характеристикой религиозности является соблюдение обрядов жизненного цикла. Из них особенно важным осознавалось крещение. До массового закрытия церквей в районе все население было крещеным. Ребенка крестили через 3-4 дня, обычно в воскресенье, когда приезжали с ребенком в храм или привозили священника домой. Безусловно осознание необходимости крещения и позднее, в 30-50-е годы, когда возможностей окрестить ребенка почти не было. «В деревне никакого крещения», – замечают о тех временах. Поэтому только примерно треть опрошенных крестили своих детей, причем половина из них – прочитали над ребенком положенные молитвы сами или приглашенные ими старушки. Так и говорят: «Некоторых крестили бабушки, сами молитвы знают, только что причастия нет», «В ушате покупаем, молитвы почитаем. Своя бабка покупала, молитвы почитала», «Бабушка окрестила: попрыскала святой водой, отчитала». Одна из старушек даже ходила к священнику в Каргополь советоваться по этому поводу, и он благословил ее. Большой удачей для деревни был приезд священника (чьего-то родственника), тогда его просили окрестить всех родившихся и отпеть всех умерших за это время.
Венчание.
Отпевание. Читалки.
В районе Куликова поля немалое число пожилых благочестивых женщин читают Псалтирь по усопшим, их называют “читалками”. Это особенно важно в связи с нехваткой в провинции священников. Традиция чтения идет “со старины” и связана с заботой о покойном: «Кто умрет, тебе не хочется, чтоб его закопали и все, хочется, чтоб почитали». Все, с кем удалось поговорить, читают по благословению, иногда по обету; читают «не для платы, а для спасения своей души и для Бога». Деньги берут, кто сколько даст, у иных читают даром. Одна из читалок отмечала, что она стала реже читать, потому что деньги брать нельзя вообще, т.к. чтение Псалтири – та же служба; люди этого не принимают, т.к. видят, что дело это – непростое, и, что вполне естественно, хотят отплатить. Другая читалка замечает, что отказываться нельзя, «потому что это – для души <умершего>, и мне хорошо». Стремятся читать стоя; если кому-то это уже по годам не по силам, то обязательно встают во время чтения молитв. «Если молитву не читала, то ты и не читала Псалтирь», – вот как важна молитва. Читают не обязательно всю Псалтирь, а 10 – 12 кафизм, но иногда и все 20. Принято читать с 8-9 часов вечера и до 11 – часу ночи. В это время родственники собирают ужин, поминки. Потом «промежуточек сделаешь, утречком еще». После «Славы» поминают тех, о ком положат записки. На сорок дней чтение Псалтири продолжается с прерванного места.
Одна из читалок (1918 г.р.) читает уж лет 30: ее учила старушка, которой это было «дано от Бога». Этой читалке «Николай Угодник снился, говорит: “Я тебе помогаю, ты со святого места не уходи”. Я говорю: “Я уже старенькая”. Он говорит: “Мало что!”» Эта читалка очень требовательно относится к своему делу, следит за правильностью чтения, что делают, по ее словам, не все. А вот как начала читать другая женщина (1913 г.р.): «Выучилась сама не знаю как. Ходила, пела в храме. Умер в Журишках мужчина, а она мне – сваха. Она приходит <просить>, а я же – не читаю. Которы были читалки, я к ним прислушивалась, правило читала. Потом она машину за мной присылает. Я отказалась. Машина уехала, а я себе места не найду: что я, дура, не поехала. Вышла и пошла пешком. Начала по нем читать. Только сели за стол поминать, старуха умерла. Так и пошло. <…> Иной раз <говорю>: брошу все. <…> Откажусь и плачу. Ну, что, человек там лежит…»
6) Православное поведение в доме, семье.
Почитание икон.
Среди домашних благочестивых обычаев важное место занимает обычай иметь домашние иконы. Иконы – непременная принадлежность каждого крестьянского дома. Они располагались в Большом (Переднем, Красном) углу на божнице, перед ними висела лампада. Присутствием образов святых освящалась и хозяйственная часть дома. Повсеместны иконы Спасителя, Богоматери с младенцем, Николая Чудотворца, целителя Пантелеимона, Распятие. Они – святыня для жителей; «Неуж иконки продавать!» – возмущается одна из старушек. Часть икон отдана в церкви и открывшиеся часовни. Ныне продолжается традиция благословения иконами: их дарят родственникам по случаю выхода замуж, рождения ребенка.
Большое значение придавалось домашней молитве. Дома молились утром (непременно после умывания), перед сном, перед едой и после еды. Читали одну из молитв «Отче наш», «Царю небесный», «Богородице Дево», «Достойно есть». Очень важно было начать день с молитвы: «Выстанешь, дак как <без молитвы>», – говорят. Утром молились кратко: «Утром кака молитва! Надо на работу бежать», «Утром перекрестишь глаза – и все». Перед едой к краткому “Господи, благослови” нередко добавляли: “Напитай, Господи, во славу Божию”. После еды читали «Благодарим тя» или просто «Слава». Обязательна молитва, связанная с едой; многие помнят слова своих отцов: «Глаза перекрестите, потом за стол пихайтесь», хотя церквей уже не было. Вот какие молитвы читали перед сном на Севере: «Матушка Мария, стой у ног, а Иисус Христос, стой у головы, и рабу Божию Анну на перину спать повали. Матушка Мария, рабу Божию Анну укрой пеленой и на всю ноченьку долгую дай сон и покой»; «Ложуся спать со Христом, оберегаюсь крестом. Господь впереди, Спас позади, ангелы-хранители по обе стороны, Пресвятая Богородица над головушкой. Пеленой укрывают, духом обдувают, спи, раба Божия, <имярек>». Молитвой стремились освятить и начало каждого дела.
Преобладающая часть населения соблюдали посты, особенно Великий пост. Пост включал запрет «семейно жить». Многие старушки, помимо среды и пятницы, “постовали” в понедельник. Дети постились лет с 7, только больным разрешалось молоко: «Посты соблюдали, только и давали, что пару, да житников, да картошки с грибами. Бывало, <просишь>: “Мама, дай молока. – Поп уши отрежет”». Подобных свидетельств много, но попадаются известия о частичном соблюдении постов (1-ю и последнюю недели, лишь стариками): «Всяки бывали: кто поговеет, кто не говеет... Всяк Еремей про себя разумей. Не станешь говорить человеку: ты говей. Всяк свою душу спасает».
Поведение за столом. Стол – то же, что в алтаре престол.
Православное воспитание детей.
Осенение себя крестным знамением, важная роль, сила креста.
7) Почитание Христа, Богоматери и святых.
Почитание икон. Поклонение святым, а не доске или холсту. Прохождение под иконами.
О глубине религиозных убеждений свидетельствует широко распространенная традиция паломничества.
По обету до революции и в 1920-е годы немало бабушек и матерей информаторов совершали паломничества в дальние монастыри, как правило, в связи с какими-то неординарными событиями жизни. В районе Куликова поля паломничали в Троице-Сергиеву Лавру, в Москву, в Киев; на Севере – на Соловки. Шли обязательно пешком, некоторые – босиком. С собой брали немного еды, чаем угощали в любом доме; принять паломника считалось благим делом, для Бога. Как правило, ходили группой в несколько человек. «Бабка ходила в Киев пешком, – рассказывают в одной из куликовских деревень. – Наверное, в девках. В Киев сходить – трое лаптей и мешок сухарей <надо>. Ходили вчетвером». А некоторые (и на Севере, и в районе Куликова поля это – родители или дедушки, бабушки наших современников) ходили в Иерусалим, ко Гробу Господню. «Мамка рассказывала: была девчонкой, ходила в Иерусалим, в Израиль, – рассказывают в районе Куликова поля. – Кто идет, <тем> подают милостыньку. Переезжали на баржах море. У меня до сих пор не укладывается: как неграмотная крестьянка достигла <Иерусалима>. Пешками шла». В семье долго хранилась принесенная из паломничества рыбка – древний символ Христа.
Обеты: на Севере – заветы, завечаться, на юге Руси – обрёки, обрекаться. Обет – это обещание Богу при испрошении помощи в житейских делах, здоровья при болезни, благополучия при неурядицах и нестроениях. Как правило, обет давался человеком или целым обществом в критических ситуациях – при болезни людей (особенно детей), домашнего скота, неурожае, неурядицах в семье, опасности жизни или здоровью человека, иногда – в благодарность за исцеление или спасение. Общественный обет – способ преодоления таких бедствий, как мор, эпидемия, эпизоотия, засуха, неурожай; он связан со строительством храма, празднованием дня памяти определенного святого или события Священной истории. Традиция обетного праздника, сопровождавшегося молебном за здоровье скота, зафиксирована в северной деревне Херново: это, как здесь говорят, “Мольбы” или “Мольба”, происходившая, по разным свидетельствам, или в первое воскресенье после Успения (28 августа), или 31 августа, в день свв.Флора и Лавра и установленная при бывшем когда-то падеже скотаi. После двухдневных молитв, молебнов (в ближайшей церкви и в деревенской часовне), охранительных крестных ходов устраивали “общий котел” из пожертвованных животных – общую трапезу, известную в литературе под названием “братчина”. Такие обетные праздники бытовали вплоть до фактического прекращения в деревне общественной жизни вследствие разъезда большей части жителей.
Формы индивидуальных обетов весьма многообразны: ношение иконы в крестных ходах, внесение в дом иконы из храма и служение молебна, пожертвования в храм или монастырь денег, животных, продуктов, постановка свечи перед иконой, особые приношения к иконе, кресту или святому колодцу, работа в монастыре или в местном храме, паломничество в ближний или дальний монастырь, чтение Псалтири по покойнику. Многие по разным случаям жизни “обещались” сходить в определенный храм, монастырь или пустынь, отстоять обедню на коленках, к празднику помыть или почистить иконы в храме или часовне. До революции давали особые обеты: «Моя мама обещалась <вот> почему: мама родила нас, трех девок, а тогда на девок не давали земли. Она решила: буду каждый год брать Николая Угодника. И пошли ребята. Пять мальчиков родила – все на войне остались. На день Николая Угодника брала из церкви – молебен послужат, и обратно в церковь. Двое несут на полотенцах – большая икона» (район Куликова поля).
В Каргополье обет называют “завет”, “завечать”. Здесь нередко по завету ходили в бывший Макарьевский Хергозерский монастырь, расформированный еще в конце XVIII века в приход. Известия о заветах прп.Макарию Унженскому и Желтоводскому по поводу болезни, особенно скота, с обещанием сходить на Макарье, весьма многочисленны. К Макарьеву дню (7 августа) сюда сходились целыми деревнями из округи радиусом в 30-50 километров. Многие шли крестным ходом; недалеко от церкви, у часовни, соединялись 7 крестных ходов; им навстречу с иконами и под звон колоколов выходило макарьевское священство. В качестве даров и для продажи несли пироги, масло, шерсть, жертвовали живую скотину. Все “заветники” должны были трижды обойти вокруг озера (наиболее благочестивые – на коленях) и окунуться в озеро, в особую купальню – “Иордан” (“Ердан”). Заветы и паломничество на Макарье продолжались несмотря на закрытие храмов, множество народу бывало здесь и после войны; в это время вел службу и читал молитвы кто-нибудь из жителей. По заветам ходили и в другие монастыри Каргополья; заветы исполняли в часовенные и в храмовые праздники, когда церковная служба включала молебен с водосвятием в ближайшем озере – такие дни и считались “заветными”ii. А один из каргопольцев в 20-30-е годы “по завету” стал священнослужителем: сначала дьяконом, а позже и священником.