Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 16)

С точки зрения идеи устройства "Третьего Рима" можно легко понять цель массового привлечения в Москву иностранных специалистов, в первую оче­редь, мастеров из Первого Рима (итальянцев) и Рима Bтopoгo (греков, особенно иконописцев, стено­писцев). Отовсюду приглашались зодчие, каменщи­ки, резчики, чеканщики. Это были не только италь­янцы, греки, но также сербы, болгары, немцы, англи­чане, шведы, татары. Как Первый Рим и Второй Рим, Москву строили "разных орд люди". Строили столицу православного христианского мира "все языцы" зем­ли. В этом отношении Москву можно сравнивать не только с Римом и Константино­полем, но и с Вавилоном, Александрией, возводивши­мися тысячами людей из разных стран и земель. Однако коренное отличие строительства Москвы в XV – XVII веках заключалось в том, что ее худож­ники и строители были не рабы, не пленники, а приглашенные мастера, равные по положению тем, кто их пригласил. "Третий Рим" воздвигался на совершен­но иных, христианских духовных началах, исходя из идеи изначального родства народов и их культур.

Как результат, идея "Москва – Третий Рим" приве­ла к созданию в центре столицы своеоб­разного комплекса, символизирующего духовное единство всего человечества, отражающего "стрем­ление связать историю Московского государства со всемирной историей, показать "избранность" Мос­ковского государства, являющегося предметом "божественного домостроительства"; эта идея подкреп­ляется многочисленными аналогиями из ветхозавет­ной истории, истории Вавилонского и Персидского царств, монархии Александра Македонского, наконец, Римской и Византийской империй". Центром этого комплекса стал Кремль. В росписях соборов и дворцов, в предметах утвари и книгах, собранных из разных стран, воплощена идея объединения духовных откровений мира. Как пред­дверие христианства, встречают входящих на паперть Благовещенского собора изображения ветхозавет­ных греческих и римских поэтов: Гомера, Платона, Аристотеля, Вергилия, образы Сивилл на соборных вратах. Выбор исторических личностей свидетельствует о крупнейших в истории чело­вечества созданиях и империях, объединявших множество народов и сливавших воедино множество культур. Духовная идея единства с Востоком предстает в образах визан­тийского царя Константина и матери его Елены в росписях Успенского собора и царевича Иосафа Ин­дийского в алтаре собора.

4. Учреждение патриаршества.

В 1589 г., при правлении сына Ивана Грозного Федора Иоанновича, усилиями Бориса Годунова произошло учреждение Московской Патриархии. Вселенский Константинопольский патриарх Иеремия согласился, что Патриаршество на Руси учреждено решением "всего освященнаго собора Российскаго и Греческаго царствия" (так, – в единственном числе), т.е. подтвердил уже духовно совершившийся переход к Русской земле роли "Третьего Рима". Тем самым давалось международное согласие на переход в Россию древнего византийского герба и обосновывались последующие политические притязания русских царей на преемственность византийского престола. Коронование в "третьем Ри­ме" стало совершаться, как в Риме Первом и Риме Втором (до 1453 года). С этого времени Русская православная церковь – отдельная поместная Церковь, наряду с древнейшими Константинопольской, Александрийской, Антиохийской Церквями. К этому времени Русь осталась единственным православным царством, русский царь стал пониматься как глава всего христианского мира, а русский первосвятитель – глава Вселенской Церкви. В грамоте об учреждении Московской Патриархии так и говорится: Россия является преемницей христианских мировых царств и центром христианского мира, русский царь становится на место византийского императора.

На XVI – XVII вв. приходится расцвет соборной активности на Руси, когда особенно часто созываются Земские соборы, их насчитывается более 50. Со времен Владимира Святого на соборах рассматривались как церковные, так и гражданские вопросы. Как правило, соборы созываются для пресечения нарастающей смуты или принятия экстраординарных решений – основополагающих законов, ведения войны, избрания царя. В 1550 г. царь Иван IV Грозный собрал так называемый Примирительный Собор: дело касалось исков обывателей к кормленщикам – царь, не имея возможности их исправления, решился просить об их своеобразной амнистии. На Красной площади, с Лобного места он обратился к народу с просьбой: “Люди Божьи и нам дарованные, молю вашу веру к Богу и к нам любовь: ныне нам ваших обид и разорений исправить невозможно; молю вас, – оставьте друг другу вражды и тяготы свои”. Заповедь царя была исполнена с такой точностью, что к следующему 1551 г. “бояре, приказные люди и кормленщики со всеми землями помирились во всяких делах”. В 1551 г. на церковном Стоглавом Соборе, названном так по числу глав (частей) итогового документа, царь и церковные иерархи решали вопросы об уставности и чинности богослужений, о благочинии в храмах, нестроениях в церковной жизни и жизни священников, исправлении книг. Собор 1566 г. решал вопрос войны с Польшей: на нем присутствовали представители церковной иерархии (епископы, архимандриты, игумены), бояре, дьяки, казначеи, дворяне, помещики, гости, купцы, всего 374 человека.

Собор 1613 г., возведя на престол новую династию Романовых, завершил события Смутного времени. Ключевой фигурой этого периода стал патриарх Ермоген (годы патриаршества 1606 – 1612). Деятельный иерарх, свидетель обретения Казанской иконы Богоматери, автор описания и службы этой иконе, он стал патриархом в разгар смуты, когда в России полыхала крестьянская война под водительством Ивана Болотникова, а к Москве подходил Лжедмитрий II – Тушинский вор. Патриарх Ермоген рассылал по России грамоты, призывавшие не верить в нового самозванца, в Москву перенесли мощи подлинного царевича Димитрия, от которых произошли многие чудеса, все сословия призывались к покаянию, тушинцы и изменники – к прекращению разорения своего Отечества, верные сыны Родины – к защите Москвы. Поляки начали открытую интервенцию, осадили Троице-Сергиеву Лавру, которую так и не смогли взять в течение 16-месячной осады. Ермоген вынужден был согласиться с боярской партией, которая поддерживала возведение на русский престол польского королевича Владислава, но при условии, что Владислав немедленно (под Смоленском) крестится в православную веру, возьмет в жены девицу греческого вероисповедания, поляки уйдут из России, а русские отступники будут казнены, между Москвой и Римом не будет никаких переговоров по делам веры. Однако московское боярство, разоружив последние остатки русской армии, впустило войска Жолкевского в Москву, а под Смоленск отправило посольство с грамотой, что Россия отдает себя “на волю” польского короля.

И тут случилось нечто такое, что вывело всю страну из хаоса смуты, из обстоятельств, казавшихся совершенно безнадежными: грамоту не подписал патриарх Ермоген. Когда князь Михаил Салтыков поднес эту грамоту патриарху, тот ответил: “Нет! Чтобы король дал сына своего на московское государство и королевских людей вывел бы всех вон из Москвы, чтобы Владислав оставил латинскую ересь и принял греческую веру, – к такой грамоте я руку приложу... А писать так, что мы все полагаемся на королевскую волю,.. того я и прочие власти не сделаем и вам не повелеваю. Явно, что по такой грамоте нам пришлось бы целовать крест самому королю”. Салтыков обрушился на патриарха бранью и выхватил кинжал. “Не боюсь я твоего ножа! – воскликнул Ермоген. – Ограждаюсь от него силою креста Христова. Ты же будь проклят от нашего смирения в сей век и в будущий”. Когда грамоту привезли под Смоленск, посольство признало ее незаконной. И хотя бояре возразили, что “патриарх в земские дела не должен вмешиваться”, им ответили: “Изначала у нас в русском государстве так велось: если великие государственные или земские дела начнутся, то государи наши призывали к себе на собор патриархов, митрополитов, архиеписскопов и с ними советовались. Без их совета ничего не приговаривали... Теперь мы стали бузгосударны, и патриарх- у нас человек начальный. Без патриарха теперь о таком великом деле советовать непригоже... Нам теперь без патриарховых грамот, по одним боярским, делать нельзя”. Сговора с Сигизмундом и капитуляции перед ним не произошло. Вот что значит в решающий момент такая протокольная формальность, как подпись!..

Это дало духовное и правовое основание русским городам выступить против поляков на защиту Отечества по призывам Ермогена и Троице-Сергиевой лавры. Города начали переписку между собой, вдохновляясь патриархом, который “прям как Сам Пастырь, душу свою полагает за веру христианскую”. К патриарху Ермогену еще раз пришел Салтыков, требуя, чтобы тот утихомирил города. После отказа Ермогена заточили в Чудовом монастыре и стали морить голодом. Но к Москве потянулись народные ополчения, из Казани была принесена Казанская икона Пресвятой Богородицы, перед которой молились почти отчаявшиеся ополченцы. 22 октября (4 ноября) 1612 г. ополчение овладело Китай-городом, вскоре поляки сдались и вышли из Кремля. С тех пор этот день празднуется как “зимняя Казанская”. Патриарх Ермоген не дожил до этого светлого дня, скончавшись в заточении еще 17 января; в 1913 г. он был причислен к лику святых, мощи в Успенском соборе Московского Кремля.

В феврале 1613 г. на созванном Соборе “митрополиты, епископы и изо всех чинов всякие люди... начаша избирати Государя”. Остановив свой выбор на 16-летнем Михаиле Романове, соборяне в Соборной грамоте писали: “Послал Господь Бог Свой Святый Дух в сердца всех православных христиан, яко едиными усты вопияху, что быти на Российском царстве государем, Царем великому государю Михаилу”.

5. Значение патриаршества в истории и культуре России.

Учреждение патриаршества, будучи промыслительным, имело целью сохранение православной веры как главной ценности. Царство и патриаршество взаимообусловлены, только их совместными усилиями православие хранится как сокровищница спасения народа не только русского, но и всех православных. Но православие – это не только догматы, но и образ жизни, в которой земная жизнь – не самоцель, а средство к достижению жизни вечной. Все земное (личное, семейное, общественное) должно преображаться во образ небесного. Это – оцерковление всей твари. И такая христианская жизнь возможна не только для отдельного человека, но и для целого государства – вот что несла в себе Россия и что призваны были беречь и защищать русские цари и патриархи. Просуществовав до 1700 г., патриаршество завершило собой период русской истории, в котором общечтимым началом является понятие “Святая Русь” как образ жизни, устремленной к горнему миру.

В 1700 г., после смерти патриарха Адриана, Петр I не разрешил выбрать нового патриарха, а впоследствии вообще упразднил патриаршество и учредил Святейший Синод – коллегиальный орган, во главе которого стоял обер-прокурор, светское лицо, назначаемое императором. Синодальный период знаменовал собой несвободу церкви, ее подчиненность царю и государству, функционирование в качестве одного из государственных ведомств. Тем не менее идея тесных взаимоотношений Церкви и государства во благо Отечества сохраняется и в XIX в.: в Основных Законах Российской империи было записано: “Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всяческого в Церкви святой благочестия”.

Идеи восстановления патриаршества в России широко обсуждались в начале XX в. Наконец, в 1917 г. Собор РПЦ, совпавший со временем октябрьского переворота, избрал первого после двухвекового перерыва патриарха – патриарха Тихона (Белавина). И опять патриаршество было восстановлено промыслительно, в тот период, когда начался крестный путь Русской Церкви в условиях богоборческой власти.

Литература

1. Казин А.Л. Последнее царство. Русская православная цивилизация. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998.

2. Кудрявцев М.П., Мокеев Г.Я. Символ Святой Руси. “Третий Рим”. // Москва 850. Т.1. М., 1996. С. 149 – 160.

3. Лебедев Лев. Москва Патриаршая. М., 1997.

4. Митрополит Иоанн (Снычев). Самодержавие Духа. Очерки русского самосознания. Спб, 1994.

5. Солоневич И.Л. Народная монархия. М, 1991.

6. Толстой М.В. История русской Церкви. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991.

Лекция 11. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ И ИМПЕРСКАЯ МОДЕРНИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ.

(касс.62, 43)

План

1. Итоги древнерусского периода (X – XVII вв.)

2. Духовные ценности эпохи Просвещения.

3. Историко-культурные реформы Петра I и их духовный смысл.

1. Итоги древнерусского периода (X – XVII вв.)

Подводя итоги исторического творчества русского народа в древнерусский период как в области государственного и церковно-религиозного строительства, так и в сфере культуры, можно отметить, что на Руси вера пронизывала все сферы жизни, определяла облик человека и его ценностные ориентации, давала мощный импульс развитию духовных сил и способностей человека. Русский язык формировался в лоне христианской традиции как язык литургический, поэтому религиозная лексика вошла в быт (спасибо, благодарю), ее высокие духовные смыслы проникли в повседневную жизнь славян: брат – не только родич, но и друг; государь – это и хозяин семьи, и руководитель на службе, и глава государства; жизнь – это не просто физическое бытие (для чего использовалось слово «живот»), но житие, и в этом подчеркивается морально-этический аспект. Первоначальное значение слова «целовать» («целывать») – это «делать целостным», «спасать», т.е. понятие идет от почитания святынь. Слово «вера», эта главная ценность средневекового человека, было не только религиозной, но и этической категорией: «правоверный», «верный» означает не только «православный», но и «преданный»; «неверный» – это и «неверующий», и изменяющий слову и убеждениям; характерны слова «вероломный» (предатель), «достоверный» – достойный веры, заслуживающий доверия. Русская литература XI – XVII вв. была православным феноменом, имевшим духовно-религиозную направленность и софийный характер. И «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, и «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, и «Поучение» Владимира Мономаха, и «Домострой» поднимают тему веры в человеке, семье, государстве, мире. Город на Руси, помимо реализации обычных прагматических функций, восходил к святым городам христианства и к небесному прообразу, имел символический аспект. Святые врата (вход в город) и крепостные стены, служившие материальной и духовной защитой, городской собор и посадские храмы, символический центр города (лобное место), поклонные горы, пригородные монастыри – реальные и сакральные элементы русских городов. Русский храм ярко воплотил идею восхождения человека и человечества к Богу и Небу, став образом Вселенной и символическим жилищем Бога на земле. Русская икона стала сосредоточением молитвенного богообщения, формой художественного отражения древнерусской мысли, обращенной к Богу и человеку, воплощением древнерусской философии. Таким образом, древнерусская культура – это культура теоцентрическая (теоцентризм – ценностный императив средневековья), в центре ее Бог, но направлена она на человека: это – культура души человека, но души, вдунутой Богом в Адама.

Характеристики

Список файлов лекций