Лекционный курс по истории (1018906), страница 20
Текст из файла (страница 20)
Просияй сквозь сумрак дум —
И созиждется Тобою
Сердце чисто, светел ум!
Митрополит Филарет. 1830
Автор стихотворения «Не напрасно, не случайно» как бы напоминает автору стихотворения «Дар напрасный, дар случайный», что тот «страждет» именно «собою»: «Сам я... Сам...» Стихотворение Филарета написано не как поучение, но словно от лица самого Пушкина: «Вспомнись мне, Забвенный мною...» <...>
Акт сострадания – вот, думаю, то главное, что на Пушкина, с его впечатлительностью, горячей отзывчивостью на малейшее участие, всякое доброе слово или движение души, должно было произвести глубочайшее впечатление в стихах и самом поступке Филарета. Пушкин ответил еще одним стихотворением, в котором были строки:
Я лил потоки слез нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей. (19 января 1830 г.)
У Пушкин есть и переложения молитв, в частности молитвы Ефрема Сирина, которая читается православными ежедневно в Великий пост. Автор молитвы, преподобный Ефрем Сирин (†373) – один из самых почитаемых древних святых Православной Церкви.
Молитва святого Ефрема Сирина
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.
А вот как у Пушкина:
Владыко дней моих! дух праздности унылой,
Любоначалия, змеи сокрытой сей,
И празднословия не дай душе моей.
Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,
Да брат мой от меня не примет осужденья,
И дух смирения, терпения, любви
И целомудрия мне в сердце оживи. (1836)
В переложении самой молитвы Пушкин опускает первую часть – Господи, оставляя вторую, как и в оригинале, в звательном падеже – Владыко. Архаичное церковнославянское «живота» он не переводит современным словом «жизни», но находит адекватное «дней моих». <…>…обратившись к Библии, мы находим очень близкие к пушкинским словам выражения, особенно в Псалтири: В Твоей руке дни мои (Пс. 30, 16) <…>
Далее («дух праздности унылой») поэт допускает еще одну «вольность» по отношению ко оригиналу: он объединяет уныние и праздность… В следующей строке («Любоначалия, змеи сокрытой сей») Пушкин «дополняет» молитву, особо выделяя страсть любоначалия, включающую в себя много разновидностей, таких как властолюбие, превозношение, гордыня, высокоумие, стремление командовать и подчинять других. <…> …тема любоначалия, властолюбия, «мирской власти» и, с другой стороны, преклонения перед властями является сквозной для всего пушкинского цикла стихов 1836 года…<…>
Вслед за тем идет наиболее значительное отступление от текста молитвы. У преподобного Ефрема за четырьмя «отрицательными» прошениями (об отнятии праздности, уныния, любоначалия и празднословия) следуют четыре «положительных» (о даровании целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви), а заключают молитву прошения о даровании зрения своих грехов и неосуждения. Пушкин же заключительные строки молитвы ставит между отрицательными и положительными прошениями, создавая таким образом числовую симметрию… Завершается стихотворение просьбой о целомудрии («и целомудрия мне в сердце оживи»). Именно эту добродетель ставит поэт в конец, и на нее по этой причине падает особое ударение. Читая святоотеческую литературу, нельзя не обратить внимания на то, что, употребляя слово «целомудрие» в значении «девственность», «супружеская верность», «воздержание» или как антоним слова «разврат», святые отцы употребляют его и гораздо чаще в значении «благоразумие» и «благочестие», связывая его с верой в Бога. Только Христос-Логос дает истинный и целостный разум – ум Христов, дарует особую мудрость, нисходящую свыше. Пушкин, без сомнения, знал это святоотеческое, более широкое и глубокое понимание целомудрия и именно в этом значении употребил его. В этом случае становится оправданной такая перестановка прошения о целомудрии как «матери всех добродетелей» из начала в конец заключительного аккорда.
У Пушкина есть стихотворение, датируемое 1836 г., которое свидетельствует, что он предсказал свой близкий конец.
«Чудный сон мне Бог послал…»
Чудный сон мне Бог послал.
В ризе белой предо мной
Старец некий предстоял
С длинной белой бородой
И меня благословлял.
Он сказал мне: «Будь покоен,
Скоро, скоро удостоен
Будешь Царствия небес.
Скоро странствию земному
Твоему придет конец».
5. Ф.И.Тютчев и религиозно-поэтическая формула русской культуры.
Эти бедные селенья,
Эта скудная природа –
Край родной долготерпенья,
Край ты русского народа.
Не поймет и не заметит
Гордый взор иноплеменный,
Что сквозит и тайно светит
В наготе твоей смиренной.
Удрученный ношей крестной,
Всю тебя, земля родная,
В рабском виде Царь Небесный
Исходил, благословляя.
Основа тютчевской веры – русское Крестоношение. На Русском Севере записаны предания, которые тоже так и начинаются: «Когда Христос ходил по Водлозеру…» Простой народ, как и Тютчев, ощущал Христа, ходившего по русской земле.
У иеромонаха Василия /Рослякова/, Оптинского нового мученика, такие строки:
«Дивно я создан Божественным Словом:
Будто бы соткан из ткани земли
С замысловатым телесным узором,
С тайным до времени светом внутри».
Инна Лиснянская
Не веруем. Но жаль души утраченной,
И чтобы пустота не пустовала,
Ее мы набиваем всякой всячиной
Из дерева, пластмассы и металла. <…>
А вдруг душа воспомнит и воротится
И не найдет такого уголочка,
Куда б могла поставить Богородица
Корыто для Спасителя-сыночка.
Александр Андриянов
Благодарю… Что имею благого,
Чтобы дарить?
Но сердце требует снова и снова
Так говорить.
Этот огонь сквозь года и напасти
Так бы и нес,
Словно в груди послушания счастья
Преданный пес. <…>
Дар благодарности – звездной Вселенной
Прочная ось.
Держится все этой силой нетленной,
Что началось. <…>
Благодарю… И Творцу все Его же
В дар приношу.
Благодарю, что узнал Тебя, Боже,
Есмь и дышу.
Лекция 13. Православная культура крестьянства (XIX – XX вв.)
1. Методологические подходы к изучению крестьянской культуры
Проблема восстановления традиционных для России ценностей сегодня – одна из самых актуальных. Уже стало очевидным, что русский народ, как и другие, может откликнуться на ту идею, которая присуща его миропониманию, т.е. исходит из его культуры, в широком смысле этого слова, как способа жизнедеятельности в определенной природной среде, включающего особое мироощущение, систему ценностей и приоритетов. Известно, какое огромное значение в культуре имеет религия, при влиянии которой формируются основополагающие качества и характеристики народа. По выражению В.С.Соловьева, «идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности» 2. Понять, по мере своих сил, Божий замысел о России, пытались многие русские мыслители разных эпох. Их вывод: идея России имеет религиозный характер и связана с православием.
Однако сегодня, после периода богоборчества, православный характер русской культуры – предмет спора и полемик. Еще в 1935 г. Г. Федотов писал: «Наше время ставит во всей остроте вопрос о религиозных судьбах русского народа. Его вера переживает сейчас тяжелый кризис. Что сохранится, что отомрет после огненного испытания революции и разлагающих реакций рационализма? Снова и снова мы убеждаемся, как мало мы знаем наш народ, как односторонни и поверхностны наши суждения о нем». Сказано как будто о нашем времени.
Действительно, до сих пор, говоря о русской православной культуре, мы вспоминали имена князей и царей, церковных иерархов и монахов, летописцев и литераторов, иконописцев и храмостроителей, подвижников и старцев. Это – выдающиеся личности, чей подвижнический труд воплотился в высших достижениях культуры. Но понятие «Святая Русь» относится ко всей Руси. Какова была вера, ее осознание и отношение к ней простых людей, составляющих большинство любого народа? Как воспринимали каноны и истины православия крестьяне?
В наследство от рационалистической мысли XIX в. и атеистического характера науки советского периода нам досталась ложная концепция о, так сказать, «природном» язычестве русского народа, незавершенности процесса осознания им истин христианства, его невежестве в понимании своей веры и противостоянии церкви. Никуда не деться от того факта, что слова «крестьяне» и «христиане» – синонимы, происходят от слова «крест». Тем не менее идеологические установки недавнего времени ориентировали исследователей на всякого рода ереси и конфликты, рассматривавшиеся как выражение «классовой борьбы» и протеста, а христианские понятия считались навязанными народу «господствующим классом», при этом поддерживался интерес к архаичным формам культуры, раритетам. Но традиционную культуру нельзя выстроить на редкостях и бунтовщиках. Ныне открытый и введенный в научный оборот многообразный материал письменных, устных, изобразительных источников свидетельствует о крупнейших по своей духовной значимости и степени распространения явлениях, составляющих культуру преобладающего большинства, в течение столетий определявшую облик русского народа, сформировавшую его этнические характеристики. Среди этих источников литературные (опубликованные), архивные и материалы современных полевых исследований, уходящих примерно в столетнюю глубину народной памяти (до конца XIX – начала XX в.).
За последнее десятилетие выявлен набор характеристик, лежащих в основе этнической идентичности русских, – ряд так называемых определяющих этноконфессиональных компонентов культуры, и их современное состояние. Установлено, что православие – этноопределяющая, государствообразующая и культурообразующая религия. Более того, современные исследователи обосновывают, что и современный человек, каждый из нас, несет в себе психологические черты и качества, свидетельствующие о православном мировоззрении и мировосприятии. Это говорит о том, что, несмотря на смуту и духовную экспансию нынешнего времени, духовного перерождения человека пока не произошло, т.е. цивилизационный слом еще не совершился.
2. Определяющие этноконфессиональные компоненты культуры (концепты)
1) Понятие о Боге, вошедшее в самую сердцевину русского сознания.
Это запечатлелось в таком духовном стихе:
Я скажу вам, проповедаю, | <…> |
Я по памяти, словно по грамоте: | У нас Белый царь над царями царь. |
У нас белый свет начинается | Почему Белый царь над царями царь? |
Начался белый свет от Свята Духа, | Он принял, царь, веру хрещеную, |
Самого Христа, Царя Небесного. | Хрещеную, православную. |
Солнце красное – от лица Божия, | Он и верует единой Троице, |
Млад светёл месяц – от грудей Божиих, | Троице неразделимыя. |
Зори ясные – от риз Божиих, | Поэтому тот царь над царями царь. |
Звезды частыя – от очес Божиих, | |
Дожди частыя – от мыслей Божиих, | |
Ветры буйные – от Свята Духа, | |
Самого Христа, Царя Небесного. |
Память о том, что все сотворено Богом и несет печать Божьего благословения, лежит в основе многих качеств русского человека. Явственно присутствует осознание Бога как высшего, что есть в жизни. «Эх, Нинка, ты не только молиться, ты даже не представляешь, что такое Бог! <...> Ой, шалаш некрытый ты, я слова не найду», – укоряет жительница района Куликова поля свою молодую родственницу по поводу ее небрежного обращения с иконой; в этих словах человек, у которого отсутствует почитание Бога, приравнивается к лишенной завершения и, в общем-то, никчемной постройке. Другая собеседница, имеющая три нательных крестика, два из которых она нашла, на мое замечание, что при этом она как бы берет на себя чужой крест, отвечает: «Иисуса Христа надо поднимать, нельзя не поднимать».
Упование на Божью волю, отсутствие ропота и зависти – ведь Господь любит каждого и все устраивает для его пользы и спасения – сквозит в таких слышанных и на Севере, и на Куликовом поле поговорках: «Без Бога – не до порога, а с Богом – хоть за море», «Кому как Господь дает жить», «Бог кому дает счастье, а кому только посулит», «Не всем быть одинаково <хорошо>, кому-то надо и так». Одна из северянок завершает рассказ о своей беде: «Бог видит, все знает наше горе. Кажды наши ступки носит».
2) Любовь к храмам и причастность к литургическому служению.
Всюду явственно их исключительное положение, они – духовные и пространственные ориентиры, воплощения соборных духовно-материальных усилий и символы единения прихожан, общественные центры. Как правило, храмы стояли на выдающихся – особенно значительных, освященных, красивых, памятных – местах. Избранность места древнейшей церкви Епифани отразилась в таком предании: «Церковь на холму построена. И этот холм, как говорят старики, монашки, замаливая свои грехи, подолом землю натаскали». Святость храмов, огромная любовь к ним всюду неизменны: на холм епифанской Успенской церкви “богомолящие” должны были взбираться без помощи рук, сложив их на груди – видимо, крестообразно, т.е. так же, как приступают к святой чаше в храме. «Словно белая лебедушка, – говорят о своей церкви северяне, – она видна была издали, ходили туда с радостью». Любовь к церквям была такова, что каждое селение стремилось иметь свою, отдельную церковь; консисторские архивы заполнены прошениями крестьян о строительстве церквей. При этом с открытием новой приходской церкви крестьяне брали на себя обязательства по содержанию причта, наделению его землей и пр. Очень ярко роль церкви выявляется из зафиксированных фактов строительства церквей уже после 1917 г., когда власти не только не помогали, но и противодействовали этому. Такие факты свидетельствуют о непрерывающейся традиции созидания храмов.
Все ощущают и ценят красоту родных мест. Вот рассказ о смысле названия куликовской деревни Малиновка: «Вот дом построили, отец спрашивает: “Как же нам назвать эту деревню?” Году в 29-28. “Вишь, какая жисть-то, – девки говорят, – речка, луга, лес недалече… Красота! Не жизнь, а малина”». В другой деревне, расположенной на берегу Дона, помнят, что на это место переселились при крепостном праве: «<Раньше> жили в поле <…>, сюда ходили на барщину. Стали просить барина: “Разреши нам сюда поселиться. Что ж мы в поле: звону Божьего не слышим3, детей, <когда> ходим на барщину, морозим”». Та же необходимость освящения жизни храмом (и “Божьим звоном”) – в северном рассказе: в деревне решили построить храм, и уже поставили на выбранном месте крест, но пришли соседи и сказали: “Мужики, не дело, нам далеко будет в церковь ходить. Давайте решать вместе”. Церковь была построена на горе между деревнями и стала “отрадно виднеться” всем окрестным селениям. Осознание нераздельности красоты и святости нередко и в наше время: «Красивая деревня – храм, сад. Выдающаяся деревня. Какая девка попадет замуж в Себино, считалась счастливой. <…> Все крестьянские дома – лицом к храму, внутрё площади». Как говорят на Севере, «кто где родился, тому там и Иерусалим», т.е. святыня.
Там, где не было храмов, стремились соорудить часовню.