Ладыгина О.В. Культурология. Краткий курс лекций (1017280), страница 14
Текст из файла (страница 14)
3. Этническая и национальная культуры.
4. Культурная самоидентичность.
5.Социализация и инкультурация.
6. Субъект культуры.
-
Механизм взаимодействия культуры и общества.
Культура и общество — системы до такой степени близкие, что их содержание нередко или вообще не различается, или представляется таким образом, что одна понимается как часть, раздел, аспект другой. Между тем эти системы различны, автономны и развиваются каждая по своим законам. Культура и общество живут по внеприродным, внебиологическим, внегенетическим законам: общество — по закону смены одного состояния другим, культура — по закону накопления ценностей, делающему возможным функционирование в одну и ту же эпоху созданий прошлого и современности.
Мы будем исходить из того понимания общества и его соотношения с культурой, которое вытекает из системного анализа бытия: человеческое общество есть реальная и всегда конкретная среда функционирования и развития культуры.
В истории человечества различаются три способа организации жизни общества, характеризующиеся разными формами отношений индивидов и социума, к которому они принадлежат, а тем самым и разными типами культуры.
В первобытном, архаическом обществе индивид был «растворен» в своей родоплеменной группе в такой степени, что, у него еще не существовало сознания себя как «Я» — он осознавал себя как «Мы» (все члены общины имели одно имя — тотемное имя этого «Мы»).
Следующий исторический способ организации жизни общества, соответственно, породивший второй тип культуры, был основан на сословном расслоении социума, потребовавшем образования государства как института, который своей властью скрепил бы разнородное социальное целое и узаконил иерархические отношения между членами общества. Все члены общества независимо от их места в социальной иерархии — от первого министра до последнего слуги — стали подданными олицетворенного Верховным правителем государства.
Третий способ организации жизни общества с соответствующим типом культуры - демократический. В Новое время он укрепился в европейских городах-коммунах на почве буржуазного производства в демократически самоорганизовывавшихся государствах Европы как общество граждан, иными словами, гражданское общество. Гражданское общество — это такой строй общественных отношений, который возникает в ходе самоорганизации членов общества, осознающих себя не «подданными», а свободными гражданами, соглашающихся при этом с определенными формами организации своей совместной жизни и деятельности, чтобы хаос не разрушил ту упорядоченность общественного бытия, которую вносит в него культура. Гражданское общество по самому его определению есть плод совместного творчества общества и культуры.
До тех пор пока иерархическая организация общественного бытия была основана на силовом обеспечении господства и подчинения, сохранялся, биологический по своему происхождению, способ жизнеобеспечения, и сами достижения культуры выступали орудиями насилия — это наиболее ярко проявлялось в войне как постоянном способе разрешения социальных противоречий. Гражданское общество вытеснило сословно-иерархический принцип организации социальной жизни с имманентным этому принципу насилием человека над человеком, сословия над сословием и народа над народом. В гражданском обществе отношения людей как граждан, имеющих равные права в их совместном бытии, строятся не на основе силы, а на основе сотрудничества, общения, торгового обмена, диалога, т.е. собственно культурных практик, неизвестных биологической форме бытия живых существ.
В наше время произошла своего рода инверсия во взаимоотношениях общества и культуры: если на протяжении всей предшествующей истории человечества характер культуры непосредственно зависел от общественного строя, который управлял ею, то в XX в. соотношение сил двух сторон социокультурной сферы бытия изменилось: общественные отношения стали зависеть от состояния материальной и духовной культуры. Определяющим фактором в судьбе человечества выступает сегодня не структура общества, а степень развития культуры: достигнув определенного уровня, она повлекла за собой радикальную реорганизацию общества, всей системы социального управления. Это сказалось в расширении отказа от применения традиционных, унаследованных от наших предков, способов физически-смертоносного насилия государства над государством и нации над нацией, одних промышленных корпораций над другими и одних политиков, банкиров, бизнесменов над другими и в применении порожденного культурой способа разрешения всех противоречий и конфликтов, неизвестного животному миру, альтернативного насилию, имя которого — диалог.
Таким образом, культура представляет социальное (общественное) бытие человека, а общество является средой функционирования культуры. Культура возникает в обществе при переходе к социальной форме жизни, выступая средством регулирования и гармонизации отношений его членов. Отношения культуры с обществом – это отношения взаимопорождения и взаимовлияния, когда общество не только использует культуру для стабилизации общественной жизни, но и само обязано ее развивать и поддерживать.
Культура, выработанные в ней нормы и установки способствуют сглаживанию возможных противоречий и конфликтов, формируют климат, обеспечивающий здоровое социальное и психологическое функционирование общества.
В свою очередь именно жизнь общества в его специфическом бытии и его традиционных формах наполняет своим содержанием, определяет состав и иерархию ценностей, доминирующих в обществе представлений, установленных в нем норм.
2.Виды культуры.
Совокупность ценностей, верований, традиций и обычаев, которыми руководствуется большинство членов данного общества, называется господствующей, или доминирующей (срединной), культурой.
Несмотря на то, что всякая культурная эпоха обладает определенной целостностью, и мы без особого труда можем выявить ее отличительные черты, сама по себе, «внутри себя» она неоднородна: в любой исторической эпохе наряду с доминирующей, официальной и политически поощряемой культурой существуют различные подкультуры (специфические), которые могут весьма существенно отличаться от доминирующей, т.е. признаваемых правильными, практик. Это объясняется многими причинами, и одной из важнейших является то, что культура включает в себя массу разнородного материала.
С помощью категории «субкультура» мы констатируем, что внутри целостного господствующего образования всегда присутствуют некие суверенные культурные опыты, отличающиеся от него строем, обычаями, нормами, поведенческими сценариями, художественно-стилистическими регламентами. Субкультурные образования отражают социальные, этнические, демографические особенности развития культуры.
Надо обратить внимание на то, что при всей альтернативности субкультурных комплексов, их, подчас декларативном, неприятии главенствующей культуры, они, как правило, не стараются подменить последнюю, низвергнуть ее. Субкультуры хотя и возобновляются беспрерывно в истории, все же выражают процесс приспособления к господствующим культурным нормам. Они в большей мере способствуют постепенным эволюционным и мирным преобразованиям, нежели революционным и резким сменам одних культурных ориентиров на другие. Культурные созидательные импульсы, исходящие от субкультур, интегрируются в общее русло ведущих тенденций эпохи, выступая своеобразной вариацией, пусть даже очень яркой, общей культурной панорамы.
Субкультура не претендует на то, чтобы стать доминантной эпохой, сменить предыдущий культурный стандарт, превратиться в официальную доктрину. Этим она принципиально отличается от контркультуры, которая, напротив, открыто противопоставляет себя господствующей культуре и притязает на лидирующее положение. Складываются такие ситуации, когда локальные субкультурные образования начинают притязать на универсальность. Они выходят за пределы собственной среды и пытаются установить свои ценности для более широких социальных общностей.
В качестве специфической может выступать так называемая «маргинальная культура », которую иногда называют периферийной, пограничной, отличной от доминирующей в обществе (срединной) культуры.
Маргинальная культура возникает, как правило, при отказе людей по каким-то причинам от традиционной (срединной) культуры; в частности, в связи с резким изменением образа, условий жизни (с переездом из деревни в город, в другую страну, иную культурную среду). Люди маргинальной культуры испытывают затруднение с культурной идентификацией, не могут четко определиться, кто они, какова их культура. Маргинальные группы текучи, нестабильны.
-
Этнические и национальные культуры.
Под этнической понимают культуру, в основе которой лежат ценности, принадлежащие той или иной этнической группе. Признаками такой группы являются общность происхождения (вплоть до мифологической), расовые антропологические особенности, язык, религия, традиции и обычаи. Этническая культура охватывает главным образом сферу труда и быта. Обычно этническая культура складывается как культура устная, но с распространением грамотности постепенно облекается в письменные формы.
Специфика этнической культуры в значительной мере обусловлена природной средой. В этнической культуре выражается вековой народный опыт жизни и рационального ведения хозяйства в данных условиях природы. Поскольку в наше время такой опыт востребуется главным образом в сельскохозяйственной деятельности, она сохраняется в большей мере в деревне, чем в городе.
Консерватизм, преемственность, берущая начало в далеком прошлом, ориентация на сохранение «корней» — характерные черты этнической культуры.
Этническая (народная) культура — наиболее древний слой национальной культуры. Но национальная культура не сводится к этнической. Ее богатство преумножается на основе письменности и образования и воплощается в литературе и искусстве, науке и философии, социально-политическом и технологическом развитии общества. Лучшие достижения национальной культуры — это продукт творчества наиболее талантливых представителей нации, просвещенных, эрудированных людей. Ее средоточием является не столько деревня, сколько город с его театрами, музеями, библиотеками, учебными заведениями. Овладение национальной культурой не дается само собой — оно достигается в процессе образования и самообразования и требует серьезных интеллектуальных усилий.
Взаимоотношения между национальной культурой в целом и этнической культурой как ее наиболее древним компонентом весьма сложны и противоречивы. Этническая культура консервирует архаичные, во многом уже не отвечающие современным условиям нормы жизни, ей чужды какие-либо перемены и новшества; национальная — полна движения и изменения, живет созиданием нового. Этническая культура тяготеет к замкнутости, страдает ксенофобией, т.е. неприязнью ко всему чужому и незнакомому; национальная, напротив, по мере своего развития все больше открывается для контактов с другими культурами и становится богаче, впитывая в себя их достижения. Этническая культура стремится сохранить различия между локальными, местными, свойственными отдельным группам населения особенностями быта, поведения, произношения и т.д.; в национальной культуре эти различия нивелируются и с развитием ее постепенно исчезают.
В отличие от этнической национальная культура, прежде всего, характеризуется единством территории, государственностью, общностью экономической жизни, тогда как идентификационные ментальные признаки уходят на второй план. Национальная культура воплощается в ценностях образа жизни конкретной страны, в той или иной мере разделяемых населяющими ее этносами.
В отличие от этнической национальная культура, прежде всего, характеризуется единством территории, государственностью, общностью экономической жизни, тогда как идентификационные ментальные признаки уходят на второй план. Национальная культура воплощается в ценностях образа жизни конкретной страны, в той или иной мере разделяемых населяющими ее этносами.
Этнические и национальные культуры образуют органическое единство, они невозможны друг без друга. Задача культурного человека — видеть и уважать этнические составляющие национальной культуры, с одной стороны, а с другой — не допускать растворения национальной культуры в «общемировой», подмены национальных и этнических культурных ценностей некими «общечеловеческими», ибо последние так или иначе присутствуют в любых этнонациоиальных культурах.
4.Культурная самоидентичность.
В научной литературе под самоидентификацией подразумевается сложный процесс самоотождествления индивида с другими людьми, группой, идеальным образом, художественным персонажем. Французский ученый Ж. Лакан описал этапы и механизмы процесса самоидентификации как необходимого условия вхождения в социально-культурное пространство. По мнению ученого, человек проходит в своем развитии три стадии — «воображаемого», «символического» и «реального».
На первой, ранней, стадии становления субъекта Я жаждет слиться с тем, кто воспринимается как Другой. Ребенок, ранее воспринимавший собственное отражение как другое живое существо, начинает отождествлять себя с ним. Этот воображаемый образ самого себя, которым обладает каждый человек, — его личная самотождественность. Стадию «воображаемого», или, как ее еще называет Ж. Лакан, стадию «зеркала», все мы переживаем от 6 до 18 лет.
Определение Я через Другого приводит к пониманию социального как такового. Обычно Другим выступает мать, с которой у субъекта завязываются непосредственные отношения. На втором этапе — стадии «символического» — центром притяжения выступает отец, в фигуре которого персонифицируются социальные запреты и ограничения. Самоотождествление с Другим (отцом) знаменует встречу с культурой как институтом. Именно на этой стадии происходит интеграция в социально-культурный контекст, эмоционально-психологическое единение с определенной традицией.